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祇園祭の歴史:祭・御霊会の意義と平安時代から令和までの変遷

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祇園祭の「祭」とはなにを意味するのか

まずは、祇園祭の「祭」とはなにを意味するのでしょうか。まずはここから始めたいと思います。

「祭」とは元来、祀ることを意味します。我々の祖先は人知を超えた力、若しくは右の発露としての現象などに畏敬を抱いてきました。例えば、光や温かさ、豊穣をもたらしてくれる太陽に対する念がこれに該当します。

次に、「祀る」とは、神霊を慰め、祈願することを意味します。現在でも神社の神事の際に雅楽が奏上されたり、神饌をささげられたりします。神事ではこれらの行為を通じ、ご祭神を慰め、五穀豊穣などの祈願をします。

少し抽象的になりましたが、祇園祭の趣旨を理解するにはこれらが根幹となりますので、ご理解の上、次章にお進みください。

いちきしま ひめ
いちきしま ひめ

これがわからなければ、祇園祭は理解できませんよ~

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祇園祭が始まった頃の京都(平安京の様子)

祇園祭が始まった時期については、後ほど改めて論じますが、通説的見解では西暦869年となっています。時代は清和天皇の御代です。平安京と申しますと、理路整然と区分けされた都市といった印象をお持ちかもしれませんが、当時はし尿や生活排水などが処理しきれず、かなり劣悪な環境でした。高温多湿(もちろん現在と気候はことなります)な夏季には、食中道、天然痘、コレラ、インフルエンザなどの疫病が発生します。また、鴨川は勾配が急であり、梅雨など降雨が激しくなると、度々氾濫しました。市内に蔓延している、疫病の原因となる汚物が拡散され、所謂修羅場になります。

たけちよ
たけちよ

おそろしや~

平安時代の人々は現代のような発達した医学の恩恵に与ることはできません。当時は疫病などの原因は、怨霊の仕業と考えました。殊に、政治的に失脚した人など、不慮の最期を遂げた人の怨霊、若しくはどこか別の場所からやってきた疫神の仕業と考えました。

そこで、平安時代には、怨霊を退け、疫病の終息を願うべく、御霊会(ごりょうえ)という行事が開催されました。

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御霊会(ごりょうえ)とは?

神泉苑

御霊会とは、怨霊・疫神を慰め、どこかへ送り出す行事です。最も古い御霊会の記録(最初の御霊会という意味ではありません)は『日本三代実録』という、平安時代に編纂された歴史書に記載されています。これによると、西暦863年(貞観5年)、5月20日に神泉苑で御霊会が行われたとあります。現在でも神泉苑というお寺がありますが、平安時代の神泉苑とは禁苑と呼ばれる天皇専用の庭園でした。この時は、崇道天皇(早良親王の追称)や橘逸勢など六人の霊が祭られました。神泉苑では花が飾られ般若心経などが読経され、雅楽の演奏、雑伎などが催されました。さらに、神泉苑の四方の門を開放し、都の人々が入ることを許したとあります。ここでは「慰める」点のみが確認できますが、994年編纂の『日本紀略』によれば、その後に船岡山で行われた御霊会では神輿に移した疫神を文字通り、神輿ごと川に流して難波の海に送り出したとあります。

このように、当初は怨霊・疫神は送り出される対象でしたが、時を経るにつれ、強大な霊力を持つこれらを崇め奉ることにより、その霊力で守ってもらおうとする信仰が生まれてきます。それぞれ、対象が怨霊の場合は御霊信仰、疫神の場合は天王信仰と呼ばれます。

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八坂神社の御霊会

現在の祇園祭は八坂神社が行った御霊会が始まりとされています。始まった年は9乃至10世紀と諸説ありますが、本投稿では、八坂神社が採用する、貞観11年、(西暦869年)に疫病が流行したので、神泉苑に66本の矛を立て、神輿を送ったとする説に依ります。当時の夏の京都は盆地で高温多湿であったこと、また現在と異なり上下水道が不備で両者が混同するなどの理由で、天然痘や赤痢、インフルエンザなどの疫病が流行していました。また、全国でも同様に疫病が流行、東北では地震が起こるなど、日本中が災害に見舞われました。

上記の疫病などの流行は牛頭天王の祟りだということから、祇園社司卜部日良麻呂(うらべのひらろ)が神泉苑に当時の国の数である66本の矛を立て、その矛に悪霊を乗り移らせて、祇園社からは勅に奉じ三基の神輿を送り牛頭天王を祀り、疫病退散を願う「祇園御霊会(ぎおんごりょうえ)」が行われました。これは『祇園社本縁録』に依拠するものです。

八坂神社の手水舎

ところで、先ほどご紹介した御霊会では般若心経を唱えるなど、仏教色が濃いものであることがお分かりかと思います。今日の八坂神社は神社であり、この点につき疑義が生じるかもしれませんので、ここで、当時の八坂神社について概観します。

八坂神社は明治以前は「祇園社」、「祇園感神院(ぎおんかんじんいん)」などと呼ばれた仏教寺院であり牛頭天王が祀られていました。この「祇園」という名称の由来には諸説ありますが、牛頭天王は祇園精舎(インドにあるお寺の名称)の守護神であるり、その牛頭天王を祀っているから、藤原基経(太政大臣ののち、日本で初めて関白になった公卿)が居宅を寄進した行為の態様が釈迦に祇園精舎を寄進した須達長者のものと類似しているから、などと言われます。現在でも八坂神社では、祇園社時代の名残が散見されます。上の写真は西楼門を入ってすぐのところにある手水舎のものですが、「感神院」と書かれているのがお分かりになるかと思います。

牛頭天王が祀られているということは、先ほどの例によれば、祇園社(以下、明治時代まではこの名称を使います)は天王信仰に基づき、疫神たる牛頭天王を祀っていたことになります。では、牛頭天王とはいかなる神だったのでしょうか。次章で詳らかにしていきます。

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牛頭天王と御霊会の核心

牛頭天王とは神仏習合神です。天竺では商貴帝でしたが、人間界では牛頭天王(武塔天神)に生まれ変わったとされます。神仏習合の時代には、薬師如来が本地であり、素戔嗚尊の本地であるとされました。明治時代までは実際に薬師如来像がまつられており、現在では素戔嗚尊が祀られています。ちなみに、この薬師如来像は廃仏毀釈を逃れ、現在は八坂神社から少し上にある、大蓮寺というお寺に安置されています。(非公開)

牛頭天王が疫神とした祀られるようになったのは、以下の理由によります。(実際は複雑でとても長くなるりますので、簡単に説明するため右のような表現をとり、かつ以下の解説にとどめます。)

『釈日本記』に引用された、『備後国風土記』の逸文によると、牛頭天王(武塔天神)妻を娶るため、南海に旅をしている最中、日が暮れたので、一夜の宿を求めた時、裕福な巨旦将来という人は断りましたが、兄の蘇民将来という人は貧しいながらも牛頭天王をもてなしました。

何年か後、同地を訪れた牛頭天王は巨旦将来一族を滅ぼしましたが、蘇民将来の娘には、自らが速須佐雄能神(はやすさのをのみこと)であること、並びに、蘇民将来の子孫である旨を示す茅の輪をつけていれば疫病から守ることを伝えました。

ここから、以下が導かれます。

一、牛頭天王はどこか別の場所からやってきた神であり、巨旦将来一族を滅ぼすくらい、とてつもない力を持っている。これらに民間信仰などが加わり、疫病をもたらす疫神としての畏怖が生ずる。

二、他方、親切にしてくれた蘇民将来の子孫は守ってくれる、i.e., 畏敬を以て奉れば、守ってもらえるという信頼が生ずる。

こららが相まって、疫神をどこかに送り出すという行為から、崇め奉って守ってもらうという御霊会の核心の変容と合致し、現在の祇園祭の趣旨となっています。

ヒヒヒ
ヒヒヒ

ヤギがなんか難しいこと言ってるから、オレが簡単に説明するぜ。ヤギが言いたいのは祇園祭は八坂さんのご祭神に病気から守ってもらう祭だってことだ。

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各時代ごとの特色

ご覧いただきましたように、今日の祇園祭は祇園社が催した西暦869年の御霊会に起源を求めることができます。令和元年はちょうど1150回目を迎えますが、この間、様々な変遷がありました。そこで、以下では各時代ごとに現在との違いや時代ごとの大きな出来事を概観します。

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平安時代のようす

神輿

先ほど申し上げましたが、祇園祭は9乃至10世紀、すなわち平安時代に始まっています。本投稿では貞観11年、(西暦869年)に疫病が流行したので、神泉苑に66本の矛を立て、神輿を送ったとされる御霊会を最初と考えますので、右について考察します。

まず、この時代から現在まで続いているのが神輿渡御です。現在では、八坂神社から三基の神輿が出発し、氏子地区をまわった後、四条寺町にある御旅所に到着、17日から24日までの間、市中にとどまります。最初期の神輿渡御がどのようなものであったのか、詳細はよくわかりませんが、祇園社から神輿が市中に入って行ったことは確かです。当時は現在の八坂神社のある場所は、平安京の「外」にあります。御霊会のところでご紹介した通り、疫神は本来、どこかへ送り出すものでしたので、神輿をどこかに流したのかもしれませんし、市内に存置して、その後、祇園社に戻ったのかもしれません。

明確になるのは、西暦974年に御旅所ができたことです。『祇園社記』によれば、高辻東洞院の助正という人の私邸を御旅所にするようにとの御神託が下ったとあります。御旅所ができたということは、神輿に乗った神をどこかに送るのではなく、市中にあって守ってもらうという御霊会の本質に変化があった証左と言えます。

現在の御旅所は四条京極にありますが、これは秀吉公により、1591年に移動させられたもので、平安時代には御旅所は二か所にありました。一つは烏丸仏光寺下ルにあった大政所御旅所、もう一つは車屋町夷川上ルにあった少将井御旅所です。当時も神輿は三基あり、大将軍(牛頭天王。今日の中御座に相当)と八王子(今日の西御座に相当)の神輿は前者へ、のこる頗梨采女(はりさいにょ)神輿(今日の東御座に相当)は少将井御旅所に向かいました。これら三基の神輿は行き先ごとに別のルートを取り、御旅所に滞輦し、その後、大宮三条の「列見の辻」でルートを一つにし、三条通りを東に向かい八坂神社に向かいました。ここは一番のみどころだったようで、列見の辻以東は貴族が神輿渡御を見物する場所となっていました。

上賀茂神社の剣矛

先ほど申し上げましたように、祇園祭の始まりに神泉苑に「矛」を立てたとあります。この矛ですが山鉾の鉾とは異なります。開始当時の矛はおそらくこのような剣矛であったと思われます。御霊会に限らず、祭祀に於いて邪気を払うためのものです。

すこし時代が下がり、平安末期になると、『年中行事絵巻』でみると、人が写真のような矛を手で持って神輿と一緒にあるいています。これは神輿がすすむ先の邪気を払う目的であると考えられます。現在でも、同様の矛を中御座を先導する神宝行列の中で見ることができます。

粟田祭剣鉾

これが発展して写真のような矛になったと考えられます。江戸時代の『拾遺都名所図会』という、『都名所図会』の続編の絵でみると、やはり、このような剣矛が神輿を先導しています。

渡物

渡物とは出しもののことです。初期の御霊会では、雑技や芝居のようなものが供されました。また、この時代はまだ現在のような山鉾はありません。ただし、その原型と目すべきものが散見されます。山鉾の起源には諸説ありますが、最も有名なものは、西暦999年、た骨法師という人が大嘗祭の標山(しめやま)に似たものを社頭に渡して、藤原道長が(畏れ多いから、若しくは民衆が興奮して集団心理でへんなことになるのを恐れて)禁じ、た骨法師を捕えようとしたところ、祇園社の神様が怒り異変が起きたと伝えられます。標山とは大嘗祭に際し、二つの山を作り、そこにさまざまな意匠を施したものの事です。これがよく山鉾の原型とした引き合いに出されます。

また、平安時代の公卿、藤原実質の日記、『小右記』によれば、神輿の後に「散楽空車」というものがあったとあります。こらは猿楽をする人が乗った車のようなもので、これも山鉾の原型と考えることができます。これもやはり藤原道長が禁じようとしましたが、再び、異変に見舞われました。

巫女

葵祭2016

当時の神輿には、神意を宣託すべく、三基の神輿に巫女が馬で随行していました。写真は葵祭の騎女(むなのりおんな)という巫女ですが、『年中行事絵巻』の絵ではちょうどこの騎女の横にもう一人、人がいて傘をさしている絵があります。

駒形稚児

久世駒形稚児2016

現在では久世駒形稚児は中御座に随行しますが、平安時代には、今日の東御座たる頗梨采女(はりさいにょ)/少将井神輿に随行していました。

馬長(うまおさ)

馬長

馬長とは、小舎人童(貴族などに使える子供)や牛飼童などを着飾らせ、馬に乗せた出し物です。今日の山鉾のように人気がありました。はじめは神輿に随行したいましたが、その後、院御所などに向かうようになります。

祇園祭を支えていた人

「支えていた人」と十把一絡げ申しますが、「神社に関係する人以外の目立った功績、若しくは特色が認められる人々」といった意味だとお考えください。(以下同様)

平安時代では天皇、院、貴族などの貢献が顕著です。先ほど申し上げましたように、祇園御霊会は勅(天皇の命令のこと)に則り開催されました。

祇園祭勅板

今日でも神幸祭と還幸祭では中御座に先立ち神宝奉持列が進みますが、この時、御勅版(写真の細い板)が先導します。この板は三基の神輿が御旅所に滞輦するあいだ、御旅所に存置されます。

11世紀頃になると、天皇、貴族などがこのような風流な渡物(祭礼などに付随する行列などの出し物)を奉納することが多くなります。馬長をはじめとする風流が貴族などによりたびたび奉納されています。

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南北朝~室町時代

山鉾の原型の出現

この時代には現代のような山鉾が現れました。今日では山鉾は市中に蔓延る疫神を集めるための依り代として機能しています。この時代の鉾にそのような役割があったのかは明確ではありませんが、少なくとも、形式的、すなわち外観などは今日のもの、若しくはその萌芽を認めることができます。

先ほどご紹介しました、た骨法師が作った標山ににたようなものがおそらく鉾のはじまりかと思われます、と申しますか、左様に推認する余地があります。

実際には明確な資料がないので断言できませんが、おそらく、先ほどご紹介しました、剣矛が土台になっているのではないかと推知されます。この矛は祇園社が用意した神輿に随行するものですが、現在の山鉾は氏子地区の町から出ています。これは明らかに態様が異なります。

この後も、鉾に関する記録はいくつかでてきますが、少なくとも、15世紀前半くらいまでには「桙、山、船」という記載がみられますので、おそらく、このころに現在の山鉾と類似したものがあったと推認されます。

神輿渡御が延期される

これは有名な事例ですので、ご存知の方も多いかと思います。14世紀後半に、神輿渡御が行われず、山鉾巡行だけが行われた期間が10年ほどあります。これは延暦寺が日吉社の神輿を担いで、新造した南禅寺の楼門の破壊を強訴したとき、この神輿が壊れてしまい、新たに作られなかったことに端を発します。

なぜ、これが祇園社の祭礼と関係があるのかと申しますと、当時、祇園社は延暦寺の末寺であったからです。日吉社は延暦寺の鎮守社でしたが、この日吉社の祭礼が行えないのに延暦寺の末寺が祭礼を行うのはおかしいとの判断があったからです。

また、祇園会が12月、ひどいときは大晦日におこなわれたこともあります。これも延暦寺の強訴に関係します。当時、何らかの要求があった時、神輿を担いで幕府に乱入するということがよくありました。幕府としてはこれを安易に容れるわけにはいきませんが、その場合、御霊会が開催されません。すると、当時は何か良からぬことが起こるとかんがえられていたため、攻防がつづいた挙句、その年の終わりになって開催されるという事態が惹起されました。

ヒヒヒ
ヒヒヒ

つまりだ、やらないとまずいから、年の瀬にまとめて一気にやったんだ。天神さんのお祭りなんかも一緒にずれ込んだらしいぜ。

担い手

現在の祇園祭の担い手は、神社側の人を除けば、主に氏子地区、ならびにその関係者の方々ですが、この時代は座もこれを支えていました。

座とは、商工業者などの同業組合のことです。当時、寺社は商工業者に課税し、その代わりに営業特権を付与していました。座の構成員はこの特権に謝意を表すべく、鉾を奉納するなどの貢献をしていました。この座は複数あり、必ずしも現在の氏子地区の内部にあるわけではありませんでした。これに伴い、応仁の乱前には58乃至60の山鉾が巡行していました。

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応仁の乱

応仁の乱により、京都は荒廃しますが、祇園会も例外ではなく、33年間中断します。再興されたのは、西暦1500年のことです。この時、再開に際し、中断前の様子を再現すべく、緻密な資料が作成されました。この辺りがおおむね現在の祇園祭の母体になっているといえます。

応仁の乱では市内全体が焼け野原になった、などと表現されますが、実際には、上京の一部と下京の一部がなんとか残りました。それぞれの市街地は室町通りでかろうじてつながれ、惣構と呼ばれる、塀や門などから構成される建造物で囲われていました。(ちょうど、プレートをたくさんつけたダンベルを縦にしたようなかたちです。)

この時、残っていた下京の範囲がおおむね現在の鉾町の範囲と合致します。また、応仁の乱の後は、先程ご紹介した、座による山鉾は途絶えてしまいました。

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江戸時代

江戸時代になると、京都は大火にみまわれます。主なものは以下の三つになります。最初のものは宝永の大火(1708)です。油小路三条から出火し、風にあおられ、四条以北の鉾町、御所を焼き、最終的には下鴨神社の糺の森に至りました。このとき、函谷鉾が被害をこうむります。

次の大火は天明の大火(1788)です。別名団栗焼けともよばれます。京都が経験した中で、最大のもので、市街地八割が燃しまいました。菊水鉾が焼損したほか、甚大な被害がでました。

最期は元治の大火(1864)です。所謂蛤御門の変です。市街地の半部が焼けました。やっと再建された菊水鉾は再び焼損し、復興したのは89年後の1953年です。また、大船鉾も焼損し、復興したのは150年後の2014年です。

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明治時代

明治時代になりますと、神仏分離令に基づき、祇園社は八坂神社となり、ご祭神は牛頭天王から素戔嗚尊にかわりました。にも拘わらす、祭の趣旨はほぼ最初期の態様をとどめています。故に、仏教的な要素が散見されるなど、複雑な様相を呈しています。

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昭和時代

太平洋戦争により、祇園祭は再び中断します。1947年に山鉾巡行が一部復活(長刀鉾と月鉾が寺町の辺りまで行って戻ってくるだけ)し、1952年に山鉾巡行は戦前と同じコースにもどりました。1966年には先祭と後祭の山鉾が合同で同日に巡行するようになります。2014年には大船鉾が150年ぶりに巡行に復帰、また、再び先祭と後祭の巡行が分離しました。

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令和元年

奇しくも、本年は祇園御霊会から1150年目、節目の年となります。

Reiwa 令和 in English : The meaning of the new Japanese Imperial period 令和英語
Reiwa (令和), what does the new Imperial period/era mean? Why are Japanese people delighted because it was quoted the Manyosyu?
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おわりに

以上、急ぎ足ではありますが、重要な点のみ、令和元年までご紹介しました。今後、事情によっては追記するかもしれません。最後までご覧いただき、ありがとうございました。祇園祭の総論については、以下のリンクを御参照いただければ幸いです。

祇園祭2019/令和元年総合ガイド【宇宙一詳しい】
2019年の祇園祭の総合ガイドです。歴史や由来、宵山・前祭・後祭・山鉾巡行・神輿渡御などの行事の日程、生稚児や久世駒形稚児、各山鉾や御朱印などのみどころ、屋台や歩行者天国や交通規制などのおすすめ情報です。
たけちよ
たけちよ

どうもありがとうございました。

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