いこの記事の構成

• 1ページ　概説、宇迦之御魂神・荼枳尼天・狐さん、伏見稲荷大社の稲荷五柱、祖霊信仰と神奈備・龍蛇信仰、祖霊信仰・霊穀信仰、稲荷大神とキツネさん
• 2ページ　荼枳尼天とキツネさん、伏見稲荷大社と東寺、宇迦之御魂神と荼枳尼天との習合、キツネさん、お稲荷さんのご利益、参考文献

このページのもくじはこの下にあります。

概説

お稲荷さんは我が国社寺で遍く祀られており、もっとも親しい神様です。そして、伏見稲荷大社は全国に約三万社あるとされる稲荷神社の総本宮でありますところ、御祭神として稲荷大神を祀っています。この「稲荷大神」とは、所謂お稲荷さんのことですが、どのような神様かと言うと、決して一義的に捉えられているわけではありません。本稿では伏見稲荷大社の御祭神たる宇迦之御魂神（うかのみたまのかみ）、そして現在では豊川稲荷などで祀られている荼枳尼天（ダキニ天）、並びにお稲荷さんから想起される狐さんにつき解説します。合掌

たけちよ

明治以前の神仏習合下では、神祇たる宇迦之御魂神とダキニ天は混淆していたため、峻別することは困難を伴いますが、説明の便宜から、両者を分けて解説し、適宜キツネさんについても解説します。

宇迦之御魂神、荼枳尼天、狐さんとは？

まずは、宇迦之御魂神、ダキニ天、キツネさんにつき外観します。

七里ヶ浜親方

お稲荷さんというと、どうしてもキツネさんが浮かんでくるけど、あくまでも、伏見稲荷大社では「稲荷大神」ではなく、稲荷大神とオレ達の間を取り持つ動物として位置付けられてんのよ。よくメッセンジャーと表現されてるけど、medium(なにかを媒介するものとか人のこと）の方が適切だ。

現在の伏見稲荷大社の稲荷大神五柱

概説

「稲荷大神」、すなわちお稲荷さんは伏見稲荷大社創建当初（もっとも早い説で7世紀）は宇迦之御魂神一柱、平安初期には宇迦之御魂神、佐田彦大神、大宮能売大神の三柱、1438年には右三柱に、田中大神、四大神を加えた五柱となり、これらの五柱が一つの神殿にまつれれている状態を五座相殿といいます。本章ではこの五柱につき解説します。

シカさん

この三柱は文献によって違いがあるんだけど、伏見稲荷大社や『二十二社註式』は宇迦之御魂神、佐田彦大神、大宮能売大神としてるね。他には宇迦之御魂神、素戔嗚尊と太市比売神とかいろいろあるよ。

宇迦之御魂神（うかのみたまのかみ）

五穀豊穣や食物の女神とされます。「うか」は古語で食物を意味する「ウケ」が変化したもので、稲作の御神霊を意味します。後述します、伏見稲荷大社創建の逸話もこれを補強し、伏見稲荷大社の創建時から現在まで、一貫して主祭神として祀られています。

七里ヶ浜親方

ただ、後述するけど、祖霊信仰や霊穀信仰がに則り、当初は漠然と穀物や稲作の神としていたところ、後年になって記紀の神たる宇迦之御魂神と結びつけられたんじゃねーかな。

また、全国にある大半の稲荷神社で主祭神として祀られ、記紀では以下のように描写されます。

女神ですが、東寺に関係する場合、老翁として描かれる場合もあります。

七里ヶ浜親方

平安初期に伏見稲荷大社は東寺の鎮守社になるのよ。この紐帯は後に荼枳尼天との混淆の端緒にもなるんだけど、東寺関係の逸話や絵では白髪の老翁として描写されてんのよ。あとで詳しく説明するからちょいと待っててくれ。

尚、神仏習合の下では、十一面観音菩薩（若しくは聖観音）が本地とされました。

シカさん

他の四柱の神様も本地が割り当てられたんだけど、話がややこしくなるから、宇迦之御魂神の本地だけにしとくね。荼枳尼天が本地ではないことだけ覚えておいてね。

佐田彦大神

天孫降臨時に瓊瓊杵尊を先導したとされる猿田彦神と同一視されます。「さるた」が詰まって「さた」になったと解されています。また、『日本書紀』では伊勢の狭長田（さなだ）に降りたとされ、「さるた」と「さなだ」はいずれも神聖な田を意味するとする見解もあります。

大宮能比売神

神祇官の神殿に祀られた神で、宮殿内を守る神とされます。神饌を扱う巫女の神格化とする見解があります。

田中大神

詳細は不明ですが、田の神と解されています。ただし、大国主、猿田彦、鴨建角身命（かもたけるぬみのみこと）と同視される場合があります。

鴨建角身命は賀茂県主の祖とされ、現在は下鴨神社で祀られているよ。あとで説明するけど、伏見稲荷がある辺りはもともと賀茂氏が住んでいたから何か関係があるのかもしれないね。

四大神

賀茂氏と関係が深い松尾大社の四大神社との関連性から四季の神とされます。また、竈の神とする見解もあります。

正一位稲荷大明神

後述しますように、伏見稲荷（当初は稲荷本宮、藤森稲荷などとよばれた）は秦氏の私的な氏神を祀る神社でしたが、827年に淳和天皇の体調がすぐれない原因が東寺の塔を造営するときの木材を稲荷山から切り出したことによる祟りだと判明し、これを鎮めるため伏見稲荷大社は従五位を賜ります。927年には『延喜式神名帳』では明神社に列挙され、940年には承平天慶の乱の平定祈願の奉賽（神に対するお礼のこと）として、従一位を賜ります。後の942年には正一位を下賜されます。現在でも伏見稲荷から分霊された神社には先述の稲荷大神が祀られ、正一位稲荷大神の幟が見られます。

伏見稲荷の創建以前　祖霊信仰と神奈備・龍蛇信仰

祖霊信仰と神奈備

それでは、ここから時系列に沿って伏見稲荷大社に祀られる神様についてみていきましょう。

神道（ここでは一定の体系化がなされる以前のものを指す）の根幹は自然そのもの、若しくはその背後に擬制された神と、祖霊信仰であり、これら神、若しくは神たる祖霊が宿る客体（依代）を神奈備と呼び、山や森林などがこれに該当します。

伏見稲荷大社に於いては現在の御本殿の背後の稲荷山が神奈備山として賀茂氏の信仰の対象となっていました。

たけちよ

神奈備山として著名なものは上賀茂神社の神山、下鴨神社の御蔭山などがあります。ことに御蔭神社では葵祭に先立ち斎行される御蔭祭に於いて御蔭山に降臨された御祭神を下鴨神社までお連れする様子を垣間見ることができます。（上賀茂神社でも同様の神事が斎行されますが、こちらは非公開）このように現代まで承継されています。

七里ヶ浜親方

これは儀式として承継されてるだけじゃなくて、我が国の思想や規範意識などを背後から支えてきた重要な概念としても承継されてんのよ。これがあったから悉有仏性悉皆成仏っつーのはすんなり受け入れられたし、これがなかったら枯山水は発展しなかったかもしれねーから龍安寺の石庭もなかったかもな。

シカさん

五山送り火も祖霊信仰と仏教の盂蘭盆会が結びついたものだよ。

これを裏付けるように、近隣の深草遺跡からは弥生時代中期の石器、鍬、石包丁などが発掘されています。また、稲荷山の各峰は古墳があり、鏡などが出土することから、４世紀頃から祭祀がなされていたと考えられています。また、千本鳥居近くの稲荷谷命婦遺跡からは埴輪棺も出土しています。

山は水稲耕作に不可欠な水をもたらします。他方、祖霊とは山ににおり、人里を訪れまた帰っていくと信じられていましたので、水稲耕作に必要な神の依代、祖霊信仰という要件を満たしますので、稲荷山は信仰上記の信仰の対象になっていました。

七里ヶ浜親方

後はよー、祖霊は子孫の繁栄を望むものだべ。だから、水稲耕作で、若しくは水稲耕作で子孫が繁栄するっつー考えに至るのよ。

龍蛇信仰

そして、この水に対する信仰は賀茂氏の水神たる龍・蛇に対する信仰を惹起します。稲荷山にはたくさんの滝があり、今日でも、伏見稲荷のお札には蛇が描かれており、境内の神宝神社では両者が祀られています。

シカさん

伏見稲荷大社の社紋は巳をデフォルメしたものだしね。

稲荷大神：秦氏と祖霊信仰・霊穀信仰

先述の通り、稲荷山近辺は古来賀茂氏が住んでいましたが、その後、渡来系の秦氏が進出し、賀茂氏の稲荷山に対する信仰・祭祀権を承継します。

七里ヶ浜親方

承継っつーか、adopt（受け入れた？）したのよ。

『釈日本紀』などが引用する『山背国風土記』逸文では秦氏の祖霊信仰と水稲耕作の神の信仰の対象としての稲荷山と伏見稲荷大社の創建が描写されます。

”風土記に曰はく、伊奈利と稱ふは、秦中家忌寸（はたのなかつへのいみき）等が遠つ祖、伊侶具の秦公、稻粱を積みて富み裕ひき。乃ち、餅を用ちて的と為ししかば、白き鳥と化成りて飛び翔りて山の峯に居り、伊禰奈利生ひき。遂に社の名と為しき。其の苗裔に至り、先の過ちを悔いて、社の木を抜じて、家に殖ゑて祷み祭りき。今、其の木を殖ゑて蘇きば福を得、其の木を殖ゑて枯れば福あらず。”

シカさん

以下、大意だよ。

七里ヶ浜親方

「伊禰奈利生ひき」っつーところは、原本では「生子」、若しくは「子生」と書いてあったんだけど、江戸時代に国学者の伴信友という国学者が、稲荷社の由来だからっつーことで、「伊禰奈利生ひき」って書き換えて、これが公定解釈みてえに流布してんのよ。なんで証拠方法の改竄が肯首されんのかしらねーけどな。畢竟、餅がトリさんになって生んだ子だから、餅になる前、すなわち稲みてえにすればよかったんじゃねーの？

たけちよ

1は祖霊信仰、2、3は霊穀信仰を示唆し、4は初午大祭の時の験の杉（上の写真）を表していると解されます。

これが伏見稲荷大社の創建に係る逸話とされています。『山背国風土記』逸文にはいつ創建されたかは記載されていませんが、『二十二社註式』などでは和銅四年（711年）とし、伏見稲荷大社もこの見解を採ります。なお、「稲荷」と記載される最も古い記録は827年です。先ほど申し上げました通り、同年に従五位を下賜されるまでは秦氏の氏神をまつる神社で、具体的な御祭神は稲に関する神であったと考えられますところ、後に穀物神たる宇迦之御魂神が祀られるようになったと考えられます。

稲荷大神とキツネさん

伏見稲荷大社の神使たるキツネさんは白狐（びゃっこ）とされます。そして、御祭神たる宇迦之御魂神は御饌神（みけつかみ。御饌とは神饌の意。所謂食物の神様）であるところ、これが三狐（みけつね）に転じたとされます。

たけちよ

以下、実質的に考察してみましょう。ただし、ここから先は各種資料から推認されるだけで、証明できるわけではありません。あくまで、そのように解する余地があるにとどまります。

我が国では、六国史の時代では白狐、黒狐が貴族階級では瑞祥とされました。これは古代中国の影響と解されますが、この傾向は早々に潰えてしまいますが、その後、中国からもたらされた妖狐などの概念に影響され、独自の狐観が醸成されます。

9世紀になると薬師寺の僧が著した『日本国現報善悪霊異記』（『日本霊異記』の正式名称）には尾張国の諸説話があります。

一つは美濃の国のある男が野原で美しい女と出会い、結婚し、子を授かります。ある日、妻（キツネ）が年米（年貢であると解される）を精米するために稲舂女（いなつきめ。精米などの作業をする人）におやつを出しに小屋に入って行くと、子犬が妻を追いかけたところ、妻は驚き、本来の姿である野干（やかん。きつねのこと）に戻ってしまいまい、家を去ることになります。その子は岐都禰と名付け、その子孫の美濃狐は力が強く、道行く商人からの強取で生計を立てていました。

他方、美濃国の農夫はある日雷神より頭に蛇をまいた男児を授かり、この男児は後に奈良の元興寺の道場法師という僧となり、鬼退治や田に水を引くなどします。農耕には水が不可欠でありますところ、この雷神、ヘビは農耕神を示唆します。この男児にも子孫がおり、美濃狐を調伏します。

ここで、農耕神と狐さんとの邂逅、紐帯が生じます。

キツネさんと水稲耕作との関係

そして、稲荷大神とキツネさんの関連性は以下の理由に基づくものと解されます。

上記の祖霊信仰と田の神との関連性に加え、先述のキツネさんと龍蛇信仰（『日本霊異記』が補強）、宇迦之御魂神に対する信仰との関係（三狐）、これらが相互に架橋し、キツネさんと御祭神たる宇迦之御魂神との紐帯が生じたと考えられます。ただし、後述するダキニ天が祀られることにより、その眷属たるキツネさんも神聖視されるようになったと解する余地もあります。

七里ヶ浜親方

ここら辺はあくまで推認しかできねえ。文献のような証拠がねーからな。

来年2026年の干支は丙午（ひのえうま）です。後述しますが、干支は十干と十二支の組み合わせでありますところ、丙、午いずれも火の属性があります。ここから江戸時代にはこの年は火事が多いとされたこと、並びに八百屋お七が同年の生まれとされたことから、丙馬生まれの女子は気が荒いとの迷信が生じ、60年前の1966年には出生率が約25％低下する事態を招来しました。（干支は60年で一巡するため）

上賀茂神社には神馬がいるので、初詣は混雑が予想されます。また、1月7日には同神社で白馬総覧神事（はくば/あおうまそうらんしんじ）が斎行されますので、参拝なさるとよろしいでしょう。

白馬奏覧神事於2026於上賀茂神社、並びに七草粥の由来

上賀茂神社で2026年1月7日に行われる白馬奏覧神事の由来、みどころと七草粥の由来につき解説申し上げます。

kyotokankoyagi.com

2018.01.04

干支の意味と由来

干支は文理上、「干」と「支」から成り、「干」は「十干（じっかん）」、「支」は「十二支（じゅうにし）」を意味し、暦をあらわす場合に用いられます。飛鳥時代以前に中国から日本に伝わり、604年に我が国最初の暦が作成されました。乙巳の変の「乙巳」や庚午年籍の「庚午」はそれらが起こったり制定された年（十干十二支）を指しています。現代では一般的に年を表す場合に十二支が用いられます。

十干とは、甲乙丙丁戊己庚申壬揆から成り、元来植物の生育の状態を表します。紀元前から中国で日を表す単位として用いられました。これが中国の戦国時代に生まれた陰陽（いんよう）説と五行説と結びつき、それぞれが五行の陰と陽に該当すると考えられるようになりました。

たけちよ

まず、陰陽説の陰陽とは日陰と日向のことで、万物を相対する陰と陽から成ると構成する二元論です。次に、五行説とは、万物が木火土金水の五つの要素からなると構成する五元論です。陰陽五行説では陰と陽の均衡、並びに五行の相生・相克により万物を説明します。

他方、十二支とは子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥から成り、十干と同様、元来植物の生育の状態を表します。年月を表すものとして用いられ、後に動物が当てられるようになりました。

七里ヶ浜親方

この陰陽五行説は所謂「陰陽道」の基礎をなすんだけど、右に関する偏頗のある表現物や特定の時代に特化した表現物から惹起される予断は本稿の理解を妨げるおそれがあるので、忘れてくれ。わりーけど。

十干

十干と五行説

シカさん

上の一覧表を参照してね。五行は季節や方角なんかにも適用されて、よく聞く四神相応なんかも五行説からきてるよ。

十干と陰陽説

十干は陰陽説に則り、「陽干」と「陰干」に分けられます。上の表ですと、意味の項目の「兄」が陽干、「弟」が陰干になります。

十二支

十二支と五行説

十二支と陰陽説

十二支も十干と同様、陰陽説に則り「陽支」と「陰支」に分かれます。

十干十二支

組み合わせ

これまで見てきた十干と十二支を合わせて年に振り分けます。ただし、十干と十二支の組み合わせは120通りありますが、先述の陽干は陽支と、陰干は陰支としか結びつきません。そこで、12と10の最小公倍数たる60の組み合わせがあることになります。

七里ヶ浜親方

数え年で61歳のときにこの組み合わせが一巡すると還暦（元の暦に戻る）よ。

本来は十二支は十干十二支で表されるので、暦では「乙巳」などと表記されます。

算出方法

十干は西暦を10で割り、あまりから以下に則り振り分けます。

十二支の場合は12で割ります。

シカさん

2025年の場合、2025÷10＝202、あまり5だから十干は「乙」、2025÷12は168、あまり9だから十二支は「巳」、つまり乙巳となるね。乙巳の変も同じ答えになるから計算してみてね。

干支の一覧とそれぞれの意味

概説

冒頭で申し上げましたように、一般に干支というと十二支を指します。元来は植物の生成状態をあらわすものでしたが、字や音から動物が当てられ、当該動物から俗信がうまれます。以下簡潔にご紹介します。

子＝ねずみ

元来は孳（し）といい、植物が胚胎を指し、ねずみと結びつきます。ねずみは繁殖力が強いので、子孫繫栄を意味します。また大黒天の使いともされ、財力を象徴します。大豊神社などに祀られています。

丑＝うし

元来は紐（ちゅう）といい、植物の芽が出る前の状態を指し、牛と結びつきます。力強さ、忍耐力、縁結びなどを意味します。

寅＝とら

元来は螾（いん）といい、植物の芽がでた状態を指し、トラと結びつきます。勇敢さ、邪気を祓う、決断力などを意味します。

卯＝うさぎ

元来は冒（ぼう。卯の音読みも”ぼう”）といい、植物が繁茂した状態をさし、うさぎと結びつきます。家族単位で行動するので、家庭円満、多産なので子孫繁栄、跳躍から向上などを意味します。岡崎神社などに祀られています。

辰＝龍

元来は振（しん）といい、植物が整った状態を指し、龍と結びつきます。十二支のなかで唯一の想像上の動物です。権力や水などを象徴します。清水寺などに祀られています。また、八坂神社や貴船神社には龍穴があります。

已＝へび

元来は已（い）といい、植物の最盛期を指し、ヘビと結びつきます。再生、出発などを意味します。弁財天の神使とされることから、金運を意味することもあります。

午＝うま

元来は忤（ご）といい、植物が最盛期をすぎた状態を指し、馬と結びつきます。健康、豊作などを意味します。

未＝ひつじ

元来は昧（まい）といい、植物が鬱蒼としている状態をさし、羊と結びつきます。神とのつながりが強く、家内安全、平和などを意味します。

七里ヶ浜親方

尚、明治時代までひつじとヤギは峻別されてねーから、絵でみるとヤギが描いてあることが多いぜ。

申＝さる

元来は呻（しん）といい、植物の果実が成熟していくさまを指し、猿と結びつきます。山神の使いや馬を守ると信じられており、賢さなどを意味します。

酉＝とり

元来は緧（しゅく）といい、植物の果実が熟した状態をさし、鶏と結びつきます。「とりこむ」の意義から、商売繁盛や繁栄などを意味します。

戌＝いぬ

元来は滅（めつ）といい、植物が枯れた状態を指し、犬と結びつきます。忠義や安産を意味します。

亥＝いのしし

元来は閡（がい）といい、植物の生命が種の中にある状態をさし、イノシシと結びつきます。無病息災、安産などを意味します。護王神社などに祀られています。

清水寺はバリアフリー化されており、車いす等で参拝が可能となっておりますところ、本稿では右につき、写真、ビデオを駆使して詳細に解説申し上げます。合掌

たけちよ

清水寺につきましては、以下のリンクをご参照ください。

清水寺のみどころをわかりやすく解説：歴史・舞台・ご本尊とご利益など網羅的にご紹介

清水寺の歴史、みどころ、七不思議などにつき、解説申し上げます。最初にご本殿、御本尊、ご利益などを論じ、その後参拝ルートに則りみどころをご紹介します。合掌

kyotokankoyagi.com

2018.08.19

清水寺

総合ガイド、ご本尊、大黒様、舞台、ライトアップ、青龍会などの記事があります。

kyotokankoyagi.com

七里ヶ浜親方

中はこんな塩梅だ。

スタート地点　仁王門～轟門

七里ヶ浜親方

自家用車やタクシーの場合はもっと先までワープできんだけど、詳細は清水寺(075-551-1234)できいてくれ。たしか池の畔にとめられたはず。

とりあえずここからスタートだ。以下のリンクを参照の上、たどり着いてくれ。

清水寺へのアクセス・混雑回避の秘訣

本稿ではJR京都駅から清水寺へのアクセスとして、基本ルートと混雑回避ルート、並びにその他各観光地からのアクセスを網羅します。

kyotokankoyagi.com

2016.12.19

清水坂を登り切った仁王門前からスタートです。通常ですとこのまま正面の仁王門の先のすすんでいきますが、車いす等の場合は矢印の方向にすすんでいきます。

この先に道がありますので、すすんでください。

七里ヶ浜親方

タクシーとかもこの道をすすんでいくのよ。

赤い丸の所に看板があります。

道にはこのようなマークがあります。

道なりに進んでいってください。

しばらくいくと、池が見えますので右の坂を登ってください。

赤い円のところには看板があります。

赤い円は多機能トイレです。そのまま進んでいって下さい。

シカさん

タクシーだとここまで来れるよ。自家用車の場合は、後述する茶碗坂のゲートにある内線でさっきの池のほとりに車を止めるように指示されるはずだよ。

トイレの先には轟門（とどろきもん）という門があり、ここから参拝しますが、車いす等の場合は、赤い円のところから参拝します。

拝観券は轟門の前にある券売所（赤い円）で購入します。（ただし、早朝は門で直接納めます。）

御本堂

門をくぐるとスロープがありますので、舞台の方へ進んでください。奥に見える大黒さんに参拝することも可能です。

シカさん

時期によっては大黒さんが移動していることがあるから気を付けてね。

この先が舞台です。

参拝ルートは赤い矢印の部分になります。焼香や参拝、おみくじやお守りの購入は可能です。

肝心の清水の舞台ですが、残念乍、青い円の所に行くには段差が二つあります。高欄（柵のようなもの）のところまで行くにはこれらを乗り越える必要があります。

七里ヶ浜親方

舞台からの眺めはこんな塩梅だ。

御本堂を後にします。

奥の院～仁王門

御本堂をでてまっすぐ進み、右折してください。左手には地主神社がありますが、工事のため2024年12月まで参拝できません。

右折すると、阿弥陀堂の前にスロープがあり、奥の院に行けます。

奥の院の舞台の上からは御本堂全体を望むことができます。

奥の院から帰途につきます。

石畳の坂を登って踵を返すと、清水寺全体を望むことができます。

この先は急こう配な坂になりますので、お気を付け下さい。この三差路を右折してください。

そのまままっすぐ進んでください。尚、ここを左に曲がると再び清水寺の全景を望みますが、段差があります。

矢印の方向に向かってください。

赤い円のところは多機能トイレです。

音羽の滝の所で左折します。

舞台の下をすすんでいきます。この先は坂になっていて、勾配があります。

右側に池がありますのでここの手前を左折してください。

そのままぐるっと回るとここに出ます。奥に見えるのが最初に見た仁王門です。

タクシー・自家用車の場合

七里ヶ浜親方

自家用車の場合は、茶碗坂経由で行くぜ。五条坂交差点の様子だ。

矢印の方向に進んでください。

しばらく進み、最初の横断歩道がある交差点を右折してください。矢印の所に門があります。右側に内線があるので、寺務所の方の指示に従ってください。先ほどの池のところまで行けます。

龍穴とは”風水”に於いて気が集まる場所を指します。

七里ヶ浜親方

いきなり注ですまねえ。ダブルコーテーションかましといたのはよー、今日でいうところの風水とはちと違うからなのよ。風水は7世紀頃に日本に入ってきた頃は「地理」とか「堪與（かんよ。天地のこと）」とか呼ばれて地を相ることに主眼があったのよ。相るっつーのは判断するみてーな意味だ。

で、この風水っつーのは陰陽五行説に則ってんのよ。陰陽っつーのは万物を陰と陽の二元論で把握する考え方で、五行っつーのは木日土金水という五つの作用により森羅万象を解説する考え方よ。

さらにこれらの前提には気という考え方があんのよ。ここでは気という力が顕在化したものが世界を構成する天とか地であるとされんのよ。

 

龍穴の顕著な例が平安京です。平安京は四神相応の要件を具備していたとされますが、遷都当時は山に囲まれていることを意味していました。

四神とは、天の赤道上に古代中国の星座たる二十八宿を配し、それらを東西南北の四つの方角で分けたものを天を守護する神獣に擬制したものです。

気というのは水のようなもので、流れるものであり、この流れを気脈とよびます。この気脈が流れおちてしばらく留まる場所を明堂といいます。

平安京では天からの気が周囲の山を経て流れ込んできて、中心の相対的にみて窪んでいる明堂に平安京が造営されました。

シカさん

真実性が担保されていない表現物では平安京の造営は四神相応の東の青龍は鴨川・・に則り云々とあるけど、四神と鴨川などの対応は12世紀の『作庭記』という庭の作り方の本に最初にでてくるもので、遷都当時は対応関係はないよ。以下、参照してね。

八坂神社の龍穴伝説

八坂神社では御本殿の内々陣の下に水を貯えた穴があり、これが龍穴であり龍神さんが住むとされています。内々陣とは神様を祀る場所を意味し、広さは桁行三間梁行間（この単位についての詳細は三十三間堂の記事をご参照ください）あります。

たけちよ

御本殿内部に見える御幣の後ろにある扉の奥が内々陣です。

『続故事談』という説話集によると、1,070年に祇園社（神仏習合時の八坂神社の呼称）が火災に見舞われた時に深さを測ろうとしたところ、150メートル以上あって底の有無はわからなかったとあります。また、20世紀前半に屋根の張替えを行ったときに確認したところ、穴が開いていて水があったという証言があります。現在ではこの穴の上には漆喰で蓋がされています。

祇園社の創建は遅くとも10世紀と解されますところ、早い時期に龍穴の上に御本殿があったものと考えられます。

七里ヶ浜親方

八坂神社は御本殿は神殿と拝殿が合体した祇園造とよばれる固有の構造をしてんだけど、神殿（むかしの仏堂）の位置は大きくは動いていないはずよ。1331年に描かれた「祇園社絵図」を見る限りほぼ同じ位置だべ。この絵は986年に描かれた絵が原本だから、昔からそうだったんじゃねーの？気になる人は八坂さんのサイトで確認してみてくれ。右側の真ん中らへんの赤い四角の中にある多宝塔が現在の大神宮の辺りだ。ここから位置関係を探るとわかりやすい。

シカさん

以前は御旅所が二つあって、少将井御旅所では神輿を井戸の上に安置していましたところ、何か関係があるのかもしれないね。

尚、この龍穴は祇園祭の嚆矢たる御霊会が初めて修された神泉苑の池と繋がっているといわれることがありますが、この池にも同様に龍神さんが住むと伝えられます。

御本殿特別拝観

京の夏の旅2024の一環として、御本殿が公開されます。但し平生でも祈祷などの際には昇殿可能です。

8/9～8/25の期間はNAKEDのディスタンス提灯の一環として、竹製の龍が置かれ、ライトアップされます。

八坂神社へのアクセス

混雑を避けるため、市バスの利用は避け、京阪祇園四条駅、阪急京都河原町駅から徒歩でいくことをお勧めします。

八坂神社基本情報

この記事の構成

• このページ　祭の意義、御霊会、平安時代までの様子など
• 2ページ目　南北朝、～令和まで

このページのもくじはこの下にあります。

祇園祭の「祭」とはなにを意味するのか

「祭」とは元来、まつろう、若しくはまつるが動詞になったもので、「神仏や祖霊などに供物をささげるなどして、鎮魂、祈願、慰撫、感謝などをなすこと」を意味します。我々の祖先は人知を超えた力、若しくは右の発露としての現象、則ち自然や自然現象などに人格を擬制することにより、畏敬を抱いてきました。例えば、光や温かさ、豊穣をもたらしてくれる太陽に対する念がこれに該当します。

七里ヶ浜親方

なんで慰めたり祈願したりするかっつーとよー、自然やらに人格を擬制してんのよ。するとよー、なんかいいことしたらいいことで返してくれる、なんかよくないことしたらよくないことで返してくるってなんべ？これが基本原理として機能してんのよ。

少し抽象的になりましたが、祇園祭の趣旨を理解するにはこれらが根幹となりますので、ご理解の上、次章にお進みください。

いちきしま ひめ

これがわからなければ、祇園祭は理解できませんよ～

祇園祭が始まった頃の京都（平安京の様子）

祇園祭が始まった時期については、後ほど改めて論じますが、通説的見解では西暦869年となっています。時代は清和天皇の御代です。平安京と申しますと、理路整然と区分けされた都市といった印象をお持ちかもしれませんが、当時はし尿や生活排水などが処理しきれず、かなり劣悪な環境でした。高温多湿（もちろん現在と気候はことなります）な夏季には、食中道、天然痘、コレラ、インフルエンザなどの疫病が発生します。また、鴨川は勾配が急であり、梅雨など降雨が激しくなると、度々氾濫しました。市内に蔓延している、疫病の原因となる汚物が拡散され、所謂修羅場になります。

たけちよ

おそろしや～

平安時代の人々は現代のような発達した医学の恩恵に与ることはできません。当時は疫病などの原因は、怨霊の仕業と考えました。殊に、政治的に失脚した人など、不慮の最期を遂げた人の怨霊、若しくはどこか別の場所からやってきた疫神の仕業と考えました。

そこで、平安時代には、怨霊を退け、疫病の終息を願うべく、御霊会（ごりょうえ）という行事が開催されました。

御霊会（ごりょうえ）とは？

御霊会とは、怨霊・疫神を慰め、どこかへ送り出す行事です。最も古い御霊会の記録（最初の御霊会という意味ではありません）は『日本三代実録』という、平安時代に編纂された歴史書に記載されています。これによると、西暦863年（貞観5年）、5月20日に神泉苑で御霊会が行われたとあります。現在でも神泉苑というお寺がありますが、平安時代の神泉苑とは禁苑と呼ばれる天皇専用の庭園でした。（両者は同じ場所にあります。）この時の御霊会では、崇道天皇（早良親王の追称）や橘逸勢など六人の霊が祭られました。神泉苑では花が飾られ般若心経などが読経され、雅楽の演奏、雑伎などが催されました。さらに、神泉苑の四方の門を開放し、都の人々が入ることを許したとあります。ここでは「慰める」点のみが確認できますが、994年編纂の『日本紀略』によれば、その後に船岡山で行われた御霊会では神輿に移した疫神を文字通り、神輿ごと川に流して難波の海に送り出したとあります。この時点では神泉苑御霊会を含め、御霊会は必要性が認められる限り、不定期に開催されていました。

このように、当初は怨霊・疫神は送り出される対象でしたが、時を経るにつれ、強大な霊力を持つこれらを崇め奉ることにより、その霊力で守ってもらおうとする信仰が生まれてきます。それぞれ、対象が怨霊の場合は御霊信仰、疫神の場合は天王信仰と呼ばれます。

七里ヶ浜親方

なんで御霊会を庭園でやるなんてなんかへんな気がすんべ？でもちゃんと理由があんのよ。まだヘビ文字版しかなくてすまねーんだけど、詳細は以下のリンクの1ページ目を参照してくれ。

The Rock Garden of Ryoanji hides religious syncretism in Japan

The Zen garden/Rock Garden of Ryoanji temple is one of the most famous gardens in Japan. In this article, we learn about the religious syncretism (Shinto, Buddhism) it hides behind.

kyotokankoyagi.com

2022.02.22

シカさん

貞観5年の御霊会は神仏習合の顕在化の端緒としても重要だよ。気になった人は以下のリンクを参照してね

神仏習合を分かりやすく説明

本稿では、我が国固有の神祇と外来の宗教たる仏教が混淆した現象たる神仏習合につき、簡潔に分かりやすくご紹介します。合掌

kyotokankoyagi.com

2023.03.05

七里ヶ浜親方

この貞観の御霊会では、神泉苑を開放し、一般の人が技芸などをかましたんだけど、この時点で既にして、なんつーかcitoyenが積極的関与が看取されんのよ。

八坂神社の御霊会

現在の祇園祭は八坂神社が行った御霊会が始まりとされています。始まった年は９乃至10世紀と諸説ありますが、本投稿では、『祇園社本縁録』に依拠し、八坂神社が採用する、貞観11年、（西暦８６９年）に疫病が流行したので、神泉苑に66本の矛を立て、神輿を送ったとする説に依ります。先程申し上げました様に、当時の夏の京都は盆地で高温多湿であったこと、また現在と異なり上下水道が不備で両者が混同するなどの理由で、天然痘や赤痢、インフルエンザなどの疫病が流行していました。また、全国でも同様に疫病が流行、東北では地震が起こるなど、日本中が災害に見舞われました。

七里ヶ浜親方

当時を概観してみんべえか。まず8世紀末くらいから全国で火山が噴火しまくってたのよ。富士山なんか802年に噴火、864年にもう一発大噴火だ。しかもこの年は阿蘇山も噴火して、さらには867年にも噴火よ。しかも869年には今日の東北で大地震が発生、津波の被害も甚大だったのよ。更に貞観年間は大雨や、それに付随する洪水が頻発してたのよ。鴨川もあふれて洛中には汚泥が入ってきて衛生状態が悪化、感染症が大流行よ。雨が続くと作物にも影響がでんべ？流行り病やら飢饉やらでもうやってらんねー状態になんのよ。しかも、平安京っつーのは右京は湿地が多く、人が住むのには適してなかったから、左京に人口が集中してて、ここに鴨川が氾濫した日にゃオメ、家はプカプカ浮いていろんなもんが混ざってもー修羅場の中の修羅場よ。

上記の疫病などの流行は（貞観5年と同趣旨であると解されるので）早良親王など政治的に失脚した人の祟りだということから、祇園社司卜部日良麻呂（うらべのひらろ）が禁苑たる神泉苑に当時の国の数である６６本の矛を立て右を擬制し、それらの矛に悪霊を乗り移らせて、祇園社からは勅に奉じ三基の神輿を送り、疫病退散を願う「祇園御霊会（ぎおんごりょうえ）」が行われました。これが後に疫神たる牛頭天王を祀るようになり、今日に至ります。

七里ヶ浜親方

冒頭でヤギが「自然や自然現象に人格を擬制」って言ってたべ？これはよー、洪水みてえな自然現象が発生すると、「なんらかの神様や怨霊が怒ってる」とか「祟ってる」みてえな帰結になんのよ。

例を挙げると葵祭あんべ？あれはよー、賀茂の神々の祟りで風水害が発生、五穀が実らないからっつーんで始まったのよ。ここでは「祟り」っつーのは「祭祀などが適切に行われないので社会全体が適切な状態にない」と拡張解釈されてんだけどな。

で、それまでは、「祟る」のは人格が擬制された自然・自然現象たる神だったんだけど、貞観5年の御霊会では初めて実在した人物が「祟る」と見なされたのよ。

ところで、先ほどご紹介した御霊会では般若心経を唱えるなど、仏教色が濃いものであることがお分かりかと思います。今日の八坂神社は神社であり、この点につき疑義が生じるかもしれませんので、ここで、当時の八坂神社について概観します。

八坂神社は明治以前は「祇園社」、「祇園感神院（ぎおんかんじんいん）」などと呼ばれた仏教寺院であり牛頭天王が祀られていました。この「祇園」という名称の由来には諸説ありますが、牛頭天王は祇園精舎（インドにあるお寺の名称）の守護神であるり、その牛頭天王を祀っているから、藤原基経（太政大臣ののち、日本で初めて関白になった公卿）が居宅を寄進した行為の態様が釈迦に祇園精舎を寄進した須達長者のものと類似しているから、などと言われます。現在でも八坂神社では、祇園社時代の名残が散見されます。上の写真は西楼門を入ってすぐのところにある手水舎のものですが、「感神院」と書かれているのがお分かりになるかと思います。

牛頭天王が祀られているということは、先ほどの例によれば、祇園社（以下、明治時代まではこの名称を使います）は天王信仰に基づき、疫神たる牛頭天王を祀っていたことになります。では、牛頭天王とはいかなる神だったのでしょうか。次章で詳らかにしていきます。

牛頭天王と御霊会の核心・本義

牛頭天王とは神仏習合神です。天竺では商貴帝でしたが、人間界では牛頭天王（武塔天神）に生まれ変わったとされます。神仏習合の時代には、薬師如来が本地であり、素戔嗚尊の本地であるとされました。明治時代までは実際に薬師如来像がまつられており、現在では素戔嗚尊が祀られています。ちなみに、この薬師如来像は廃仏毀釈を逃れ、現在は八坂神社から少し上にある、大蓮寺というお寺に安置されています。（非公開）

牛頭天王が疫神とした祀られるようになったのは、以下の理由によります。（実際は複雑でとても長くなりますので、簡単に説明するため右のような表現をとり、かつ以下の解説にとどめます。）

『釈日本記』に引用された、『備後国風土記』の逸文によると、牛頭天王（武塔天神）妻を娶るため、南海に旅をしている最中、日が暮れたので、一夜の宿を求めた時、裕福な巨旦将来という人は断りましたが、兄の蘇民将来という人は貧しいながらも牛頭天王をもてなしました。

何年か後、同地を訪れた牛頭天王は巨旦将来一族を滅ぼしましたが、蘇民将来の娘には、自らが速須佐雄能神（はやすさのをのみこと）であること、並びに、蘇民将来の子孫である旨を示す茅の輪をつけていれば疫病から守ることを伝えました。

ここから、以下が導かれます。

一、牛頭天王はどこか別の場所からやってきた神であり、巨旦将来一族を滅ぼすくらい、とてつもない力を持っている。これらに民間信仰などが加わり、疫病をもたらす疫神としての畏怖が生ずる。

二、他方、親切にしてくれた蘇民将来の子孫は守ってくれる、i.e., 畏敬を以て奉れば、守ってもらえるという信頼が生ずる。（若しくは正しい行いをすれば守ってくれる）

こららが相まって、疫神をどこかに送り出すという行為から、崇め奉って守ってもらうという御霊会の核心の変容と合致し、現在の祇園祭の趣旨となっています。

ヒヒヒ

ヤギがなんか難しいこと言ってるから、オレが簡単に説明するぜ。

牛頭天王は怖え。でも親切にしたら守ってくれる。つーことはなんとかして守ってもらえばこっちのもんだべ？じゃあいっちょ祭でもかましてみんべーか？

この理論に則り、八坂さんのご祭神に病気から守ってもらうべく、祇園祭をするってことだ。

さっきオレが人格を擬制することにより、「なんかいいことしたらいいことで返してくれる、なんかよくないことしたらよくないことで返してくる」って言ったべ？背後にはこの考え方があんのよ。

シカさん

牛頭天王と疫神についてさらに詳しく知りたい人は以下のリンクを参照してね。

牛頭天王と八坂神社と祇園祭2026：天王信仰と疫病退散

牛頭天王とは、祇園社、即ち現在の八坂神社の御祭神である素戔嗚尊と習合していた神様です。疫病退散のご利益があると伝えられ、明治元年に神仏分離令が発せられるまでは我が国で遍く信仰されていました。本稿ではこの牛頭天王と天王信仰、疫病に対するご利益につきご紹介します。

kyotokankoyagi.com

2020.12.30

各時代ごとの特色

ご覧いただきましたように、今日の祇園祭は祇園社が催した西暦869年の御霊会に起源を求めることができます。令和元年はちょうど1150回目を迎え、令和五年/2023年は1154年目を迎えますが、この間、様々な変遷がありました。そこで、以下では各時代ごとに現在との違いや時代ごとの大きな出来事を概観します。

七里ヶ浜親方

なんで1,000年以上続いてんのかっつーと、その趣旨もさることながら、時代ごとにaffordできる人（クラス）がaffordしてきたからなのよ。

平安時代の様子

神輿

先ほど申し上げましたが、祇園祭は9乃至10世紀、すなわち平安時代に始まっています。本投稿では貞観11年、（西暦869年）に疫病が流行したので、神泉苑に66本の矛を立て、神輿を送ったとされる御霊会を最初と考えますので、右について考察します。

まず、この時代から現在まで続いているのが神輿渡御です。現在では、八坂神社から三基の神輿が出発し、氏子地区をまわった後、四条寺町にある御旅所に到着、17日から24日までの間、市中にとどまります。最初期の神輿渡御がどのようなものであったのか、詳細はよくわかりませんが、祇園社から神輿が市中に入って行ったことは確かです。当時は現在の八坂神社のある場所は、平安京の「外」にあります。御霊会のところでご紹介した通り、疫神は本来、どこかへ送り出すものでしたので、神輿をどこかに流したのかもしれませんし、市内に存置して、その後、祇園社に戻ったのかもしれません。

明確になるのは、西暦974年に御旅所ができたことです。『祇園社記』によれば、高辻東洞院の助正という人の私邸を御旅所にするようにとの御神託が下ったとあります。御旅所ができたということは、神輿に乗った神をどこかに送るのではなく、市中にあって守ってもらうという御霊会の本質に変化があった証左と言えます。これは、円融天皇の勅命によるものです。この勅命は、974年移行、毎年神幸を行うべしとするものです。

この勅命が記載されているとされるのが、神幸祭、並びに還幸祭の際、中御座を先導する神宝奉持列でめにすることができる御勅板（勅裁御板）です。写真の傘に下の人がもっている橙色の細長いものが御勅板です。神輿が御旅所に滞輦する間、御旅所の右側にある冠者殿社に収められます。

令和2年は神輿渡御がありませんでしが、代わりに榊を神籬として馬の背に乗せ御祭神を御旅所にお遷ししました。この際にも御勅板が馬に先立ってすすんでいきました。上記のビデオ2:05辺りからご覧いただければと思います。

現在の御旅所は四条京極にありますが、これは秀吉公により、1591年に移動させられたもので、平安時代には御旅所は二か所にありました。一つは烏丸仏光寺下ルにあった大政所御旅所、もう一つは車屋町夷川上ルにあった少将井御旅所です。当時も神輿は三基あり、大将軍（牛頭天王。今日の中御座に相当）と八王子（今日の西御座に相当）の神輿は前者へ、のこる頗梨采女（はりさいにょ）神輿（今日の東御座に相当）は少将井御旅所に向かいました。これら三基の神輿は行き先ごとに別のルートを取り、御旅所に滞輦し、その後、大宮三条の「列見の辻」でルートを一つにし、三条通りを東に向かい八坂神社に向かいました。ここは一番のみどころだったようで、列見の辻以東は貴族が神輿渡御を見物する場所となっていました。

シカさん

東御座は少将井という井戸の上にお乗せしたんだよ。

矛

先ほど申し上げましたように、祇園祭の始まりに神泉苑に「矛」を立てたとあります。この矛ですが山鉾の鉾とは異なります。開始当時の矛はおそらくこのような剣矛であったと思われます。御霊会に限らず、祭祀に於いて邪気を払うためのものです。

すこし時代が下がり、平安末期になると、『年中行事絵巻』でみると、人が写真のような矛を手で持って神輿と一緒にあるいています。これは神輿がすすむ先の邪気を払う目的であると考えられます。現在でも、同様の矛を中御座を先導する神宝行列の中で見ることができます。

これが発展して写真のような矛になったと考えられます。江戸時代の『拾遺都名所図会』という、『都名所図会』の続編の絵でみると、やはり、このような剣矛が神輿を先導しています。

七里ヶ浜親方

詳細は以下のリンクを参照してくれ

祇園祭2026：山鉾巡行はいつからはじまったのか？：山鉾の歴史

祇園祭では、鉾町から出され、疫神を集め、祭の高揚に寄与する山鉾巡行が有名です。右の特色を具備した山鉾の巡行が開始されたのは南北朝時代にまで遡りますが、1100年以上前の祇園御霊会から、これらを胚胎する事物が散見されます。本稿では山鉾が誕生する経緯につき解説申し上げます。合掌

kyotokankoyagi.com

2021.05.30

渡物

渡物とは出しもののことです。初期の御霊会では、雑技や芝居のようなものが供されました。また、この時代はまだ現在のような山鉾はありません。ただし、その原型と目すべきものが散見されます。山鉾の起源には諸説ありますが、最も有名なものは、西暦999年、た骨法師という人が大嘗祭の標山（しめやま）に似たものを社頭に渡して、藤原道長が（畏れ多いから、若しくは民衆が興奮して集団心理でへんなことになるのを恐れて）禁じ、た骨法師を捕えようとしたところ、祇園社の神様が怒り異変が起きたと伝えられます。標山とは大嘗祭に際し、二つの山を作り、そこにさまざまな意匠を施したものの事です。これがよく山鉾の原型とした引き合いに出されます。

また、平安時代の公卿、藤原実質の日記、『小右記』によれば、神輿の後に「散楽空車」というものがあったとあります。こらは猿楽をする人が乗った車のようなもので、これも山鉾の原型と考えることができます。これもやはり藤原道長が禁じようとしましたが、再び、異変に見舞われました。

巫女

当時の神輿には、神意を宣託すべく、三基の神輿に巫女が馬で随行していました。写真は葵祭の騎女（むなのりおんな）という巫女ですが、『年中行事絵巻』の絵ではちょうどこの騎女の横にもう一人、人がいて傘をさしている絵があります。

駒形稚児

現在では久世駒形稚児は中御座に随行しますが、平安時代には、今日の東御座たる頗梨采女（はりさいにょ）／少将井神輿に随行していました。

馬長（うまおさ）

馬長とは、小舎人童（貴族などに使える子供）や牛飼童などを着飾らせ、馬に乗せた出し物です。今日の山鉾のように人気がありました。はじめは神輿に随行したいましたが、その後、院御所などに向かうようになります。

祇園祭を支えていた人

「支えていた人」と十把一絡げ申しますが、「神社に関係する人以外の目立った功績、若しくは特色が認められる人々」といった意味だとお考えください。（以下同様）

平安時代では天皇、院、貴族などの貢献が顕著です。先ほど申し上げましたように、祇園御霊会は勅（天皇の命令のこと）に則り開催されました。

藤原道長も度々競馬を奉納していますし、不謹慎と捉えたからか、山鉾の嚆矢とされることが多い大嘗祭（英語版）の標山のようなものを出した曲芸師を捉えようしたりしています。

11世紀頃になると、天皇、貴族などがこのような風流な渡物（祭礼などに付随する行列などの出し物）を奉納することが多くなります。馬長をはじめとする風流が貴族などによりたびたび奉納されています。

七里ヶ浜親方

この辺りは摂関政治の全盛期で藤原道長なんかが幅利かしてた時だから、貴族も寄与する余裕があったのよ。

この記事の構成

• このページ　牛頭天王概説、素戔嗚尊との習合、牛頭天王と天王信仰
• 2ページ目　コロナ対策お守り、アクセスなど

このページのもくじはこの下にあります。

いちきしま　ひめ

外出されるか否かは十分な情報を収集の上、ご自身で判断なさってください。本投稿、並びに本サイトは読者の皆様の外出を喚起・推奨するものではなく、三密回避やソーシャルディスタンスなどの確保を保証するものではありません。また、本投稿内の記載事項は変更されることがありますので、ご注意ください。上記、並びに本サイトから起因する一切の不利益に対し、本サイトはいかなる責任も負いません。かならずご自身でご決断・確認ください。

たけちよ

この記事には英語版があります。

牛頭天王とは？

概要

牛頭天王とは、祇園社、即ち現在の八坂神社の御祭神であった我が国独自の神仏習合神です。神仏習合とは我が国古来の神祇体系と6世紀に伝えられた仏教体系が融合し、新たに再構築された現象を指します。

牛頭天王は病、殊に疫病退散のご利益があると伝えられ、明治元年に神仏分離（判然）令が発せられるまでは我が国で遍く信仰されていました。本稿ではこの牛頭天王と疫病やコロナに対するご利益につきご紹介します。

『三国相伝陰陽輨轄簠簋内伝金烏玉兎集』

牛頭天王につき言及する書物は多々あり、もっとも引かれるものは、『備後国風土記』かと思いますが、本稿では、『簠簋内伝（正式には『三国相伝陰陽輨轄簠簋内伝金烏玉兎集（さんごくそうでんいんようかんかつほきないでんきんうぎょくとしゅう）。以下同じ。』に依拠しながら解説します。

これは、以下の理由に基づきます。則ち、『簠簋内伝』とは、安倍晴明が記したとされていますが、実際は祇園社の祠官（しかん。神官のこと）となった安部氏に系する者が著したと目されること、並びに、祇園社の詳細につき記述しているからです。

七里ヶ浜親方

『簠簋内伝』てのは陰陽道の秘伝書だ。八坂さんに行くと、以前は櫛稲田姫命は歳徳神云々て書いてあったのよ。歳徳神てのは陰陽道でその年の福を司る神様だ。ここでは深入りしねえけど、八坂さんと陰陽道の間には深い関係があるんだ。つーか、神道、仏教、陰陽道、道教が密接不可分になってんだけどな。

下のビデオを参照してみてくれ。このビデオは八坂さんと地下でつながっているといわれ、祇園祭発祥の地でもある神泉苑の大晦日の様子で、歳徳神を祀る恵方社をその年の方角に向ける様子だ。興味がある人は授与所で頒布されてる祇園暦という暦を参照してみてくれ。

牛頭天王と素戔嗚尊の習合

『簠簋内伝』によると、”牛頭天王は元来は、北天竺摩訶陀国の大王であり、商貴帝であり、天刑星といい、政娑婆世界に下生して、改めて牛頭天王といった”、とあります。その容貌については、”頭戴黄牛面両角尖猶如夜叉（頭に黄色の牛の面乗せ、角が尖っていて、夜叉のようである）”と記載されています。そして、その容貌故、后がおらず、沙羯羅竜王の娘、頗梨采女を娶りるため、竜宮に向かいます。

シカさん

なんとなく、素戔嗚尊と似てるよね。

道中、泊まるところがなかったので、裕福な巨旦将来という人に一夜の宿を求めますが、断られます。そこで、兄の蘇民将来という人に頼んだところ、貧しいにも関わらず、快諾しました。その後、牛頭天王は竜宮に至り、頗梨采女を娶り、帰り道に巨旦将来を一族もろとも滅ぼします。他方、蘇民将来に対しては、自分が疫神として再び現れた時にはその子孫と共に守る旨伝えます。

素戔嗚尊と習合の形式的根拠は『釈日本紀』という『日本書記』の注釈書に引用される、奈良時代に編纂された『備後国風土記』逸文（なくなった文書のこと）にあります。これに依れば、帰路で蘇民将来と再会した時に、自分は速須佐雄能神（はやすさのおのかみ）と名乗ったとされますが、実質的な根拠は上記の逸話にあると考えられます。

七里ヶ浜親方

補足してみんべえか。『日本書記』には、伊弉諾神に追放された素戔嗚尊がされて、他の神様に泊めてもらおうとして、断られる話がでてくんのよ。ここで、『備後国風土記』の逸話が引かれてて、”祇園社本縁”である旨述べてんのよ。まー似てるからだべな。

また、『祇園牛頭天王御縁起』によると、牛頭天王の本地は薬師如来であるとされます。

ここから、牛頭天王ー素戔嗚尊ー薬師如来という紐帯が導出され、実際にそのように信仰されていました。

七里ヶ浜親方

この紐帯について話すと長くなる上、循環論法みてえになってスゲーわかりにくいのよ。だからここではそういう事実があったことだけ記載しておくぜ。

シカさん

祇園社時代には脇侍たる日光菩薩像と月光菩薩像も祀られていたんだよ。

ところで、牛頭天王とは「疫神」です。「疫神」とは疫病をもたらす神のことです。古、殊に平安時代には病気はどこかからやってくる疫神や不慮の最期を遂げた人の怨霊などがもたらすものと信じられていました。前者の例が牛頭天王で、後者の例ですと、北野天満宮の御祭神たる菅原道真公などがあげられます。

牛頭天王がいつから祇園社に祀られるようになったかは断言できません。八坂神社社伝によれば、飛鳥時代、斉明天皇の御代に素戔嗚尊の御神霊をお迎えしたとあります。

他方、室町時代に編纂された、『二十二社註式』という、朝廷が定めた二十二社という社格を冠する神社の注釈書では祇園社のところで、935年に発布されたの太政官符（太政官が発する今日の通達のようなもの）によると、”天神”が祀られていたとありますが、これが牛頭天王かどうかは、はっきりしません。

お福さん

『備後国風土記』には牛頭天王は武頭天神とも称されるとありますから、もしかしたら牛頭天王だったのかもしれないということです。

明確に記載されているのは、1150年代に編纂された、『本朝世紀』という歴史書です。これによると、1070年に牛頭天皇（このように記載されています。）の（像の）御脚が焼損した旨記載されています。この時点で、牛頭天王が祇園社に祀られていたことはほぼ確実といえると考えられます。

七里ヶ浜親方

うろ覚えなんだけどよー、確か祇園社には黄金の牛頭天王像か薬師如来像があったんだけど、だれかがそれを売り飛ばしたんだ。で、売り飛ばした罰当たりは淀川に放り込まれたはずだ。今文献確認したんだけど、見当たらねえ。でもどこかで読んだのは間違いねえ。

シカさん

久世駒形稚児が身に着けてる御神体も質入れされたことがあるみたいだし、素戔嗚尊のodysseyはなかなか終わらなかったんだね。

疫神としての牛頭天王と天王信仰

牛頭天王と疫病

『簠簋内伝』には、”我末代成行疫神八王子眷属等國乱入”とあります。これは牛頭天王が後に后となる頗梨采女を娶った帰路、往路で宿を貸すことを拒んだ巨旦将来を滅ぼした後、かつて一夜の宿を貸してくれた蘇民将来に言われた言葉です。（原文では誓願と記載されています。）「私は疫神となり、八王子（子）や眷属と共に、(蘇民将来にあげた夜叉国)に乱入します」という意味です。そして、疫病から逃れたければ、五節の祭礼を行うべき旨言われます。

尚、『備後国風土記』では、ここで茅の輪を腰につけて入れば、蘇民将来の子孫とみなして守る旨、告げられます。この逸話に依拠したものが、茅の輪くぐりや茅の輪のお守りになります。

先程申し上げましたように、牛頭天王は「疫神」であり、疫病をもたらす神です。当時の人々は、この疫神がやってきて、疫病をもたらすと信じていました。故に、この疫神にいなくなってもらえば、疫病は退散すると信じていました。そこで、この疫神たる牛頭天王を追いやるべく始まったのが祇園御霊会、則ち、現在の祇園祭です。

七里ヶ浜親方

一寸考えてみてくれ。今の八坂さんは平安京の外にあんべ？で、牛頭天王は外国から来た神様だべ？二つ合わせるとよー「どこかからやってくる疫神」として容易に擬制できんべ？あん？

祇園祭の意味の記事でも触れていますが、このどこかに追いやれれる疫神が時の経過とともに、祀られる対象となります。これは蘇民将来のように貧しいにも関わらず助けてくれた人は救ってくれる、若しくは強大な力を持つ牛頭天王を崇めれば、その威力を以て守ってくれると信じたからかと推認されます。当時の一般人の内心を窺知することはできませんが、おそらく、後者の方が自然なような気がします。

七里ヶ浜親方

これを天王信仰っつーんだけど、なんつーかよー、当時の一般人が文献漁って得た膨大な知識を背景に論理則に従って判断とかは多分ねーべ？有体にいうと、「なんとなく」そうなったんじゃねーかな？

シカさん

追儺式の方相氏なんかも容貌が怖いから気がついたら追う側から追われる側になっちゃったからね。

新型コロナウイルスに対するご利益

少し長くなりましたが、このような前提があり、現在の八坂神社の御祭神たる素戔嗚尊のご利益の一つとして、疫病に対するものがあります。令和2年/2020年は、所謂コロナ禍の中の祇園祭では神輿渡御や山鉾巡行は行われませんでしたが、御祭神が御旅所に滞在されたのは右の理由によります。また、茅の輪がほぼ通年で設けられていたことも同様の理由によります。

たけちよ

ビデオでご覧いただけるように、神籬を介して御旅所に渡られました。

アフロさん

次のページはコロナ対策のお守りとアクセスです。

この記事の構成

• 1ページ　2026年最新情報、概説、書院、御所人形、椿などのみどころ
• 2ページ　アクセス、以前の様子

このページのもくじはこの下にあります。

　いちきしま　ひめ

本投稿内の記載事項は変更されることがありますので、ご注意ください。上記、並びに本サイトから起因する一切の不利益に対し、本サイトはいかなる責任も負いません。かならずご自身でご決断・確認ください。

2025年公開日程

七里ヶ浜親方

公開期間が長いから、今年も多分桜が楽しめるべ。詳細は以下のリンクを参照してくれ。

京都の桜開花状況・見頃最新情報2026年4月12日：御室桜、枝垂桜見頃

京都の桜開花状況を概観し、見頃を予想します。2026年4月12日現在、原谷苑、近衛邸跡などで枝垂桜が見頃、御室桜が見頃です。本稿では京都の桜の開花状況を3月末の河津桜から4月末の御室桜、北野桜まで、2026年の開花を予想します。

kyotokankoyagi.com

2020.02.27

概説

霊鑑寺とは、哲学の道の近くにある、尼門跡寺院です。尼門跡とは尼僧が住持を務める門跡寺院です。尼門跡とは明治以降の名称で、それ以前は比丘尼門跡とよばれていました。承応三年（1654年）に後水尾天皇上皇の皇女、多利宮が創建、勅許により、円成山霊鑑寺の山号を賜ったことを皮切りに、明治維新まで合計五人の皇女皇孫が入寺されました。創建当時は現在よりもさらに南の谷の部分にあったことから、「谷の御所」とも呼ばれます。

徳川家斉公御寄進の本堂には鏡（霊鑑）をお持ちになった如意輪観音像を祀られています。

今日では秋の紅葉と春まだきの椿の時期に限定公開されています。

中の様子はビデオでご確認下さい。

書院

概要

書院は写真の門をくぐってすぐ左にある建物です。霊鑑寺には幾多の見所がありますが、書院が最たるものです。この建物は元来は後西天皇の院御所の御休息所と御番所（警備の人が詰める場所）でしたが、皇女普賢院宮宋栄が住持であった際に下賜され、現在の位置に移築されました。

書院の建物は上記の二つの建物をつなげて作られています。まず主たる部分がかつての御休息所で、縦長の長方形をしています。この建物の右側に御番所が付随しています。

庭園は事後的に枯山水になっています。

正面奥から、謁見のための上段の間、中段の間、下段の間と続きます。これら三つが謁見の間を構成します。上段の前の奥には、次の間、さらにその奥に起居に使用した居間があります。通常の特別拝観ですと、上段、中段、下段の間を廊下からみることができるだけですが、2020年は御大礼奉祝のため、36年ぶりに次の間と居間が公開され、なかに入ることができました。

七里ヶ浜親方

即位については以下のカテゴリを参照してくれ。ヘビ文字のものはゴーグルの翻訳とかかましてくれ。すまねえ。

Enthronement/即位

「Enthronement/即位」の記事一覧です。

kyotokankoyagi.com

上段の間、中段の間、下段の間

ここは先ほど申し上げましたように、謁見のため、すなわり、公的な空間になります。上段の間の天井は格天井という最も格式の高い天井が用いられています。（二条城の天井とおなじ形式）上段の間と中段の間を仕切る襖には『官女唐子遊図』（狩野元信）という絵が描かれています。子供が沢山描かれていますがこれは幼い砌に入寺された宮様に配慮してのことと伺っております。

これに対し、下段の間の向かって右側には狩野永徳筆と言われる、『金襖老梅図』、左側には『四季花鳥図』（伝円山応挙筆）というパンフレットに使われている襖絵が描かれます。

居間、次の間

先ほど申し上げましたように、2020年の京の冬の旅で36年振りに公開されました。居間は宮様の私的な空間です。入ると最初に目を引くのは高さが50センチくらいある伽羅です。伽羅とは、香木の中でも最高峰のものです。たしか彫刻が施されていました。

七里ヶ浜親方

すまねえ、あまりの大きさにビビって記憶が曖昧になってんだ

これは、霊鑑寺四世の等覚院宮が徳川第十一代将軍、徳川家斉公から賜ったものです。当初、十代将軍徳川家治公の長男、十一代将軍に就くはずであった家基公と婚約されていました。ところが、家基公は鷹狩りの帰途、何等かの理由で亡くなります。その後、等覚院宮は霊鑑寺に入寺、家基公の代わりに、家斉公が将軍職に就きます。家斉公は家基公を不憫に思っていたのか、もしくは、その他の理由で、家基公には特別の配慮をしています。例えば、家斉は一橋家の生まれで、家基公と直接血縁関係はありませんが、なぜか、毎年お墓詣りを欠かしませんでした。

これはかつての婚約者たる等覚院宮に対しても同様で、伽羅のほか、本堂、書院の東側にある硯石を寄進しています。

シカさん

家斉公は自分のお父さんがなんかしたと思っていたのかもしれないね。

居間の襖絵は狩野永徳によるもので、奇しくも鷹狩りの絵のようすが描かれます。釘隠しにはウサギさんがあしらわれます。これは妙見信仰に基づき、大内裏から見て霊鑑寺が卯（東）の方角に位置していることによります。同様の理由により、宝蔵にもウサギさんがいます。

他方、次の間は侍従の部屋で、ここには、上皇常皇后陛下が行幸の際にお座りになった椅子が展示されています。

応挙の間、仙人の間

これらは謁見の間から見て左側にあります。それぞれ、円山応挙、仙人の絵があることからこのように呼ばれます。この二つの間と玄関と門がかつての御番所です。

げきすせん

次のページはかわいい御所人形などの寺宝、椿と紅葉やアクセス情報だよ。

御所人形

御所からのお土産という意味で御所人形と呼ばれます。陶器でできているようにみえますが、桐の木でつくられた人形です。幼子をデフォルメしたもので、可愛の中に品格が垣間見えます。

七里ヶ浜親方

オレはおすわりしているカッパさんみたいな人形がお気に入りだぜ。

この他にも動物がお祭りに参じていると思われる様子を再現した賀茂人形や、本物と紛うかのような狆の人形など、人形が沢山あります。門跡寺院たる証左と申せましょう。ただし、全てが展示されているわけではありません。

また、動植物の名称を覚えるためのかるたや、歴代天皇の御遣愛の品を寺宝として有しています。

椿

境内には、約120種、500本ほどの椿が植えられています。これらは一度に見頃を迎えるわけではなく、見頃は間断なく続きます。2月中ばに参拝しましたが、丁度、寒椿と八重侘助椿が見頃になっていました。他にも書院前の庭園に咲く、後水尾天皇御遺愛と伝えられる、樹齢約400年の日光椿などがあります。

紅葉

紅葉は隠れた名所となっております。苔が綺麗な所ですが、対比を楽しむのがよろしいかと思います。ご覧のように、本当に赤い紅葉をみることができる数少ない場所の一つです。

この記事の構成

• このページ　概説、大黒天、走り大黒天の解説
• 2ページ目　厨子の解説、ご利益、アクセスなど

このページのもくじはこの下にあります。

拝観時間

七里ヶ浜親方

ドラゴンがあるぜ。

大黒天とは？その由来

我々がよく知る大黒天、所謂大黒さんはご覧のように、柔和な表情をしておいでです。

シカさん

写真の大黒さんは清水寺で会えるよ。

清水寺の大黒様：出世大黒天のご利益と由来

清水寺に行かれたことのある方は、轟門をくぐって本殿に向かうと、黒い大黒さんがいらっしゃるのを覚えておいでかと思います。本日はこの大黒さん（出世大黒天）の由来、ご利益などについてご紹介します。

kyotokankoyagi.com

2019.12.16

これに対し、雲龍院の大黒さんはご覧のように怒った顔（忿怒相）をしておいでです。大黒さんは大黒「天」と呼ばれ、所謂天部に属します。天部とは古代のバラモン教やヒンズー教などの神々が仏教に取り入れられたものです。（写真は雲龍院で入手できる絵葉書を撮影したものです。大黒さんを撮影することはできません。）

大黒天はヒンズー教の神、シヴァ神の化身たるマハーカーラが取り入れられました。サンスクリット語でMahakalaと表記され、大（マハー）黒（カーラ）という意味です。

日本語では魔訶迦楼羅天、大黒天神などと表記されます。シヴァ神は破壊と再生と司る神とされます。

これらの所以から、元来、戦闘を司る神とされましたが、仏教に取り込まれてからは、その能力故、寺院の守護神となります。これがさらに発展し、生産、財福を司ることとなり、ここから厨房の守護神たる性格が生じました。ただし、厨房の守護神（故に財神）たる性格はビシュヌ神の化身としての側面が加味されたものです。

容貌はこうした性格を反映し、忿怒相で、一面二六臂のみならず、三面六臂のものも多数あります。概ね鎌倉時代以降は神仏習合の下、大国主命と習合し、馴染み深い柔和な長者のような容貌になります。忿怒相のものは京都ですと、正方寺に祀らている大黒さんが有名かと思います。

大黒さんは最澄により我が国にもたらされたと伝えられます。叡山の地主神が大物主神（大国主命の別名とされることがあります）であることから、若しくは音が似ているからなどの理由で大国主命と習合されたといわれます。

雲龍院の走り大黒天の特徴・みどころ

忿怒相

まずはそのお姿から。まずは、一番の特徴たる忿怒相です。これは先ほど申し上げました、戦闘神たる性格に起因します。日本に大黒天を紹介したのは最澄であると伝えられますが、先ほど申し上げました通り、大国主命と習合するまでは、像も忿怒相で作成されました。眼は玉眼という技法で作られており、水晶が埋め込まれています。また、歯には金箔が施されて、迫力が醸し出されています。

甲冑

そして、戦闘神たる故、甲冑をお召です。この甲冑には金の截金細工で牡丹があしらわれています。截金細工とは、金箔や銀箔などを重ねて細く切ったものを加工するものの表面に貼り付けたり、埋めこんだりして模様を描く技法です。雲龍院の走り大黒さんの甲冑の場合は、埋め込んであります。

烏帽子と狩衣

一般に大黒さんは、焙烙頭巾を被られていますが、雲龍院の大黒さんは烏帽子に狩衣姿で戦闘神たる性格が前面に出ています。服装は同じ七福神たるえべっさんに似ています。

左足

先ほど写真でご覧いただいたように、大黒さんは左足を一歩前に踏み出しておられます。これは我々の所に財福をすぐに運んでくださる様子を表しています。

蓮の葉の台座

蓮華の花の台座（写真は一枚目は金戒光明寺のアフロさん、二枚目は奈良の大仏さん）はよく目にしますが、雲龍院の大黒さんは蓮の葉の台座の上におわします。

鎌倉以降の大黒さん

ご覧いただいているのは、清水寺の出世大黒天とよばれる大黒さんです。室町時代から鴨川の中ノ島で清水寺の参拝者を出迎えておられます（現在は本堂におわします）。

この頃になりますと、財福を司る福徳神としての性格が前面に押し出されます。米俵の上にのり、打ち出の小槌と大きな袋をお持ちになっています。打ち出の小槌は一振りで望むものが出、袋のなかには七宝（たからもののこと）が入っています。雲龍院では大黒さんの近くに打ち出の小槌が置いてあります。

シカさん

次のページは今回始めて公開される、大黒さんの厨子の詳細やご利益、雲龍院のアクセスだよ。

げきすせん

特にアクセスはわかりにくいから注意してね。

概説

かねてから計画されていた通り、2020年9月1日より、金閣寺では舎利殿（写真に写っている金色の建物の名称）の杮葺（こけらぶき）屋根の葺き替え工事がはじまりました。直近の大改修は1987年、舎利殿の金箔の張替え、漆の塗り替え、天井画と一層部分（一階のこと）に安置される、足利義光像の修理が行われました。屋根の葺き替えは2003年に行われ、今回は17年ぶりの工事となります。尚、以前と異なり、金閣寺前バス停は利用できませんので、龍安寺、仁和寺方面に行かれるかたはこちらをご覧下さい。

いちきしま　ひめ

外出されるか否かは十分な情報を収集の上、ご自身で判断なさってください。本投稿、並びに本サイトは読者の皆様の外出を喚起・推奨するものではありません。また、本投稿内の記載事項は変更されることがありますので、ご注意ください。上記、並びに本サイトから起因する一切の不利益に対し、本サイトはいかなる責任も負いません。かならずご自身でご決断・確認ください

12月19日足場が撤去されました

本日、足場が収去され、約3ヶ月ぶりに舎利殿の姿を目にすることができます。合掌。

尚、本年は舎利殿とともに紅葉を愛でることができませんでした。以下のリンクとビデオでお楽しみ頂ければ幸いです。

金閣寺の紅葉2025：みどころと見頃、ライトアップ、そして修羅場

金閣寺の紅葉2025のみどころは大まかに三つあります。正面からと見返り金閣（うしろからみた金閣）、そしてアプローチ部分です。最もきれいなのは、アプローチ部分です。見頃は11月半ばから後半にかけてです。紅葉のみどころ見頃やライトアップの有無、混雑の修羅場を回避策、鑑賞スポット、アクセスなどを詳らかに解説いたします。

kyotokankoyagi.com

2018.10.09

金閣寺の紅葉2025：みどころと見頃、ライトアップ、そして修羅場

金閣寺の紅葉2025のみどころは大まかに三つあります。正面からと見返り金閣（うしろからみた金閣）、そしてアプローチ部分です。最もきれいなのは、アプローチ部分です。見頃は11月半ばから後半にかけてです。紅葉のみどころ見頃やライトアップの有無、混雑の修羅場を回避策、鑑賞スポット、アクセスなどを詳らかに解説いたします。

kyotokankoyagi.com

2018.10.09

七里ヶ浜親方

以下、大事なとこだ。刮目してくれ。

現在、金閣寺道バス停に於いて、勝手に案内をしている人物がおり、暴言や身体に接触するなどの行為が報告されているとのことです。（その旨バス停に記載あり）当該人物は京都市交通局とはなんら関係はなく、交通局も京都府警と連携を図りつつ、改善を促しているそうですが、のれんに腕押しということです。ハイシーズンなど混雑時には京都市交通局の職員の方や、（おそらく）委託を受けた方が案内等をされていることがありますが、職員の方は緑色の制服（運転手さんと同じ服装）、委託を受けられた方々も交通局関係者とわかる服装をされています。

シカさん

委託の人は蛍光色のチョッキなんかを着てはるよ（夏）。腕章やIDカードもしてはるよ。

お福さん

尚、金閣寺道バス停から北に行ったところに交番がありあます。

12月の工事の様子

12月12日

現在、屋根の葺き替え自体は終了し、足場の収去作業が続いています。

七里ヶ浜親方

3ヶ月ぶりに舎利殿が見えるぜ。

12月5日

本日は全面の一部が開放されており、正面から舎利殿の一部を垣間見ることができました。三層目の「究竟頂（くっきょうちょう。究極の意）」の扁額やニワトリさんが見えます。

七里ヶ浜親方

鳳凰だべ。適当なことを言うんじゃねえ。

シカさん

鳳凰については、ヘビ文字版でよければここをクリックしてね。

金閣寺舎利殿は北山殿という足利義満の居所でしたが、この扁額と鳳凰像は当時から残るものです。（取り外されていたため火災を逃れています。）この鳳凰は瑞祥とされております所、昨日早朝、舞台が完成した清水寺に参拝しましたところ、瑞祥が認められましたのでよろしければ、こちらをご参照ください。

参道の工事は終了し、コンクリート敷きになっています。ところで、ご覧のような鉄骨がありました。なにか始まるんでしょうか。

今年の紅葉は残念なところが多かったように思いますが、金閣寺は綺麗なものがまだ残っていました。

11月の工事の様子

11月28日

引き続き舎利殿の様子に変化はありませんが、現在は正面からみて右側のシートが一部開いています。紅葉はすでに終わりかけています。今年は所謂外れ年に当たり、興臨院などの一部を除き残念な結果になっていました。清水寺の工事は残すところあと5日ですが、金閣寺の工事は年末まで続きます。

11月18日

現在も舎利殿自体はご覧のようにシートに覆われています。現在、金閣寺の紅葉は5分程度です。工事前の紅葉時はこんな塩梅でした。

11月1日

数時間後に検証してまいります。夜に更新予定です。しばらくお待ちください。

二週間前とは異なり前面部もシートで覆われており、舎利殿をみることはできません。本日は裏側の一部のシートが除去されていましたが、一時的なものなのか否かはわかりません。しかし乍ら、舎利殿周囲の柵の上には工事の様子を紹介する写真が展示されています。参道も以前工事中です。紅葉がいい塩梅で進んでいました。例年ですと、舎利殿に目を奪われますが、今年は境内の紅葉の美しさを再認識する運びとなります。

七里ヶ浜親方

こういう愛で方も今年だけだな。

京都金閣寺の見所、内部、歴史を画像付きで詳細かつ簡単に説明【2026年2月雪ビデオあり〼】

京都にある世界遺産金閣寺の歴史、内部の様子、紅葉、雪、金箔などの見所、アクセスなどを詳細かつ簡潔に説明する総合ガイドです。雪のビデオ追加しました。2020年9月から12月まで杮葺（こけらぶき）の屋根の葺き替え工事は終了し、三か月振りに舎利殿の姿を目にすることができます。

kyotokankoyagi.com

2018.01.25

Kinkakuji, the Golden Temple/Pavilion 金閣寺英語で説明

 Kinkakuji temple a.k.a. as the golden pavilion in Kyoto is one of the best place to see in Kyoto. Let us learn about what to see like the golden, dry garden, and its history.

kyotokankoyagi.com

2017.10.09

シカさん

金閣寺については金閣寺総合ガイドを参照してみてね。ヘビ文字版も作ってあるよ。

The renovation of Kinkakuji temple 2020 金閣寺の工事英語で説明

The renovation of Kinkakuji temple, or the golden pavilion started in September 2020. The roofs of it will be replaced. In this article, I'll show you the Kokerabuki roof method and how the replacement takes place. The iconic view will be back in December.

kyotokankoyagi.com

2020.09.07

七里ヶ浜親方

こっちもヘビ文字だ

杮葺とは？　檜皮葺との違い

概要

杮葺とは、屋根を葺く日本の伝統的工法です。薄い木の板を幾重にも重ねて屋根を形成するもので、多くの社寺で目にすることができます。素材には杉や檜などの薄板が用いられます。杮とは木片を意味します。杮落しは杮葺の屋根を葺いたあと、木くずを落として屋根を完成させたことに由来します。杮（こけら）は柿（かき）に似て舞いますが、よく見ると違います。

杮（こけら）　柿（かき）

葺き方

金閣寺では椹（さわら）の木が用いられています。まずは丸太を30センチ程度の輪切りにします。輪切りにすると、◎こんな塩梅になっています。真ん中が濃く、その縁は薄い色をしています。縁の部分は耐水性に優れないため、使いません。

真ん中の濃い部分はケーキのように切り、これをさらに柾目に切り、板を作ります。（板に縦線ができる。）これをミカン切りといいます。

七里ヶ浜親方

分かりにくいから、オレが簡単に説明するぜ。濃い部分を切るとショートケーキみてえな形になんべ？そのショートケーキをジャイアンがのび太以下各人のケーキを切るときみてえに薄く切るんだ。思い出してみろ。のび太のケーキは板みてーになってんべ？

この板は厚さ約2～3ミリの板で、概ね3センチほどずつずらして竹の釘で打ち付けられます。檜皮葺では樹皮を同様に打ち付けます。

金閣寺についてみますと、工事前の屋根はこのようになっていました。杮が所々はがれそうになっているのがお分かりいただけるかと思います。（写真はクリックで拡大できます。）

この杮の部分を剥がすと、屋根はすのこ状になっています。

ここに新たに杮を打ち付けていきます。

たけちよ

ニワトリは屋根にのせたまま屋根だけ張り替えます。

七里ヶ浜親方

適当なことをいうな。鳳凰だべ。

シカさん

鳳凰については、ヘビ文字でよければ以下のリンクを参照してね。

BYODO-IN temple in Kyoto: Its history and architecture of phoenix hall

Byodo-in temple has a long history and outstanding artifacts. A goat Kyotoite gives you the most precise information on them.

kyotokankoyagi.com

2018.08.24

七里ヶ浜親方

檜皮葺はこんな感じで作んだけどよー、檜の皮が木の板になったと思って見て、杮葺に変換してくれ。

これに対し、清水寺の屋根などに見られる檜皮葺では、檜の樹皮が用いられます。両者とも外見はほぼ同じなので、区別がつきにくいかと思います。

アフロさん

おそらく、間近で見ないとわかりません。

杮葺も檜皮葺も、板や樹皮の薄さ故、湾曲させることができます。（写真は杮葺の銀閣寺観音殿）

杮葺の屋根は程度がいいもので約40年ほどもつといわれます。これは檜皮葺きもほぼ同じですが、檜皮葺は檜を伐採せずに、樹皮を剥がすだけです。これに対し、杮葺きは木の板を用いますので、木を伐採しなければなりません。さらに節がある板は使えないなどの事情も相俟って、木材の確保が問題になります。これは杮葺に限ったことではなく、我々の今後の課題となります。

七里ヶ浜親方

例えばよー、清水寺の舞台の柱はぶってー欅を使ってんだ。しかもよー、欅は杉は檜みてえにまっすぐに生える木じゃねーんだ。柱はあと400年くらいしかもたねえ。だから2000年に400年後に備えて植樹したんだ。詳しくは舞台の話を参照してみてくれ。木ってのはオレたちの生活と切り離せねーからよー、大事にしないといけねーぜ。

10月の工事の様子

10月13日

外から見える範囲に変化はありません。写真の右側の所に杮葺の模型が置かれています。檜皮葺とは異なり、鉄の釘でうちつけてあります。

10月2日

9月と同様の外観ですので、おそらく、この状態で作業が進められると思われます。正面の隙間から、一層法水院（ほっすいいん）の内部に存置される宝冠釈迦如来座像を垣間見ることができます。

杮葺の屋根の工事ですが、現在、葺いた部分が外され、一番したのすのこ状の部分が露出しています。

9月の工事の様子

9月25日

足場が完成し、側面はシートで覆われています。一部覆われていないところがあり、そこから、法水院（ほっすいいん。一階部分の名称）の内部と宝冠釈迦如来像、足利義満像を垣間見ることができます。平日のため、訪れる人はほとんどいませんでした。尚、現在、参道入口には重機が置かれていて、通れないように見えますが、通路は確保されています。

七里ヶ浜親方

今日は絵葉書はもらえなかったぜ

9月20日

足場が舎利殿を覆っています。恐らく来週末くらいにはシートで覆われるでしょう。次に舎利殿を目にすることができるのは12月付近ですので、ご覧になりたい方は急がれるとよいでしょう。先週に引き続き絵葉書がもらえます。

シカさん

雪の金閣寺が見たい人はここだよ。

9月13日

一週間前に比べ、足場がさらに組まれています。現在では舎利殿はほぼ完全に覆われています。

写真は屋根の葺き替え工事が行われていた時の清水寺ですが、他のお寺でも、工事の時は同じようにシートで覆われていますので、恐らく、この後屋根部分がつけられ、最終的にはシートで覆われるかと思われます。

入り口では最新の工事の様子の写真があり、警備の人が現在工事中であること、一旦入った後は、拝観料の返金はできないことなどを説明してくれます。

ただし、このように引き延ばした写真がありますので、工事前の様子もご覧になることができます。

七里ヶ浜親方

いろいろ気がきいてるな。今日なんか絵葉書がもらえたぜ。

シカさん

恐らく今月中には舎利殿は見えなくなるんじゃないかな。

9月5日

（ビデオは9月5日撮影）

現在はご覧のように、舎利殿に足場が組まれています。今後、3階部分の屋根の葺き替えを行うべく、足場が延長されるものと推認されます。工事自体はまだ始まっていません。

七里ヶ浜親方

3階？2階じゃねえのか？

たけちよ

金閣寺は3階建てやけど、1階部分には屋根がないんやで。

舎利殿

先ほども触れましたが、所謂金閣寺は舎利殿と言います。

一層（一階部分のこと）は法水院（ほっすいいん）と呼ばれ、寝殿造になっていて、足利義光公の像や宝冠釈迦像などが祀られます。

二層は潮音洞（ちょうおんどう）武家造りになっていて、（岩屋）観音菩薩像、四天王像を祀ります。

三層は究竟頂（くっきょうちょう）と呼ばれ、禅宗仏殿造りになっていて、仏舎利が祀られています。

たけちよ

舎利殿の中には入れません。

屋根があるのは二層と三層の部分です。屋根の上には鳳凰を抱きます。

この鳳凰像と御小松天皇御宸筆の扁額だけが、当時取り外されていたため、1950年の放火を逃れました。

金閣寺とは？

臨済宗相国寺の境外塔頭寺院で、室町幕府三代将軍、足利義満により建立されました。金閣寺義満の死後、鹿苑院太上天皇（ろくおんいんだいじょうてんのう）という諱に基づき、「鹿苑寺」と名付けられました。応仁の乱や神仏分離令などで、打撃を受け、1950年には学僧の放火により、全焼しました。この時国宝指定を解除され、未だに国宝にはなっていません。

しかしながら、金閣寺（舎利殿と庭園）は北山文化を代表する建築であることなどから、1994年に、世界遺産に登録されました。

金閣寺基本情報　

金閣寺のアクセス

市バス12、59、101、204、205系統で金閣寺道バス停で下車。

金閣寺のアクセス混雑回避の方法：バスと電車と最寄り駅とバス停

京都金閣寺へのアクセスと混雑回避の方法をご紹介します。京都市バス、電車、最寄駅、混雑回避ルートを簡潔にご紹介します。

kyotokankoyagi.com

2018.08.25

七里ヶ浜親方

詳しくまとめたぜ。参照してみてくれ。混むから朝一でいくのが肝要だ。9時開門だ。

なお、金閣寺から龍安寺・仁和寺方面へのアクセスは以前とことなります。詳細は以下のリンクを御参照ください。

金閣寺から龍安寺、仁和寺へのアクセス2023年改定版

以前は金閣寺道というバス停から市バス59系統で龍安寺・仁和寺へ行けましたが、現在、金閣寺道バス停は利用できません。また、所謂ウィズコロナの情況下、混雑は避けたいところです。そこで、他の系統、並びに嵐電を利用し、3密を少しでも回避しつつ、金閣寺から龍安寺・仁和寺へのアクセス方法も併せてご紹介します。

kyotokankoyagi.com

2020.09.28

THE GIST OF THIS ARTICLE

• Page 1 Introduction, Why Gion Matsuri celebrated?, Must sees 1: General
• Page 2 Must-sees 2: Shiji (rituals), Must-sees 3: De facot Shinji, Must-sees4: Kami Nigiwai
• Page 3 Breaking 2024, Schedule of 2024 (Yamahoko Parade, Hokotate, Kaisho, How to get to Gion Matsuri?
• Page 4 Gion Matsuri schedule 1
• Page 5 Gion Matsuri schedule 2
• Page 6 Gion Matsuri schedule 3
• Page 7 Mikoshis
• Page 8 Saki Matsuri Yamahoko floats 1: Naginata Hoko, Kanko Hoko, Kikusui Hoko, Tuski Hoko, Niwatori Hoko, Hoka Hoko
• Page 9 Saki Matsuri Yamahoko floats 2: Iwato Yama , Hune Hoko , Yamabushi Yama, Moso Yama, Taishi Yama, Kakkyo Yama, Hosho Yama
• Page 10 Saki Matsuri Yamahoko floats 3: Abura Tenjin Yama, Shijo Kasa Hoko, Toro Yama, Hakuga Yama ,Tokusa Yama, Arare Tenjin Yama
• Page 11 Saki Matsuri Yamahoko floats 4: Hakurakuten Yama, Ashikari Yama, Urade Yama, Ayagasa Hoko
• Page 12 Ato Matsuri Yamahoko floats 1: Kita Kannon Yama, Minami Kannon Yama, Hashi Benkei Yama, En no Gyojya Yama , Koi Yama, Hachiman Yama
• Page 13 Ato Matsuri Yamahoko floats 2: Suzuka Yama, Kuronushi Yama, Jyomo Yama, Ohune Hoko, Taka Yama
• Page 14 Breaking 2023
• Page 15 Braking 2022, 2021, 2020,  Bibliography

The following is the contents of this article.

Introduction

Gion Matsuri is an annual ritual of Yasaka shrine and is one of so-called Japan three great festivals.

At first, it started as Gory-e, the Buddhist ritual in 869 on the order of the Imperial court. After the Imperial court were on decline and couldn’t afford it, the citizens of Kyoto took over it as de facto successors. Thanks to them, it survived over centuries and marked the 1150th anniversary in Reiwa 1(2019).

Though the Matsuri began as a Buddhist ceremony, it has carried on under the religious syncretism of Shinto, Buddhism and Onmyodo. In 1862, the Meiji government banned the syncretism “in terms of law” but it is still alive in 2023.

Gion Matsuri is famous for its Yamahoko prade all over the world but the most important ceremony is Mikoshi Togyo. In Mikoshi Togyo, the deities of Yaska shrine are on Mikoshis to stay Otabisho, the temporary shrine located in the downtown of Kyoto. They stayed there for a week to get rid of Ekijins, the spirit bring us epidemics.

To do away with epidemics, it is the authentic aim of Gion Matsuri since 869. In ancient times, people believed Goryos from the other world caused epidemics and they held Goryo-e to drive out the Goryos, the soul of deceased persons who was politically ousted. As time went by, people started to believe that the cause of epicemics is Ekijin and they expected Ekijins to protect them from epidemics.

シカさん

In old times, people believed epidemics came from far out places. And They thought  Ekijin brought them epidemics.

Today, we believe that Yamahokos capture the Ekijins in the city and the deities in Otabisho to get rid of them.

The order of Yamahoko Parade 2025

Saki Matsuri 前祭巡行　7/17

Ato Matsuri 後祭巡行　24日

Why is “Gion matsuri” festival celebrated ?

A short history of Yasaka shrine

The foundation of Yasaka shrine remains to be secret because of its long history. At least in the 9th century, the shrine was known as Gion-kanjinin (祇園感神院), or Gion-sha (祇園社), the Buddhist temple. This sounds very strange because Yasaka shrine is a Shinto shrine today. Why was a Shinto shrine a Buddhist temple?

In ancient Japan, both Shinto and Buddhism were fused. Shinto is a religion indigenous to Japan. It is a kind of animism and a code for a small community. On the other hand, Buddhism was a religion brought to Japan from ancient India in 6th century. When our ancestors saw the introduction of Buddhism, they did not fall away Shinto. They fused both of these religions and reconstructed them as a new belief instead. That is one of the typical and characteristic way of thinking Japanese people take. If we find something interesting and it is no harm to the members of society, we just adopt it.

Now go back to the word “Gion (祇園)”. As a Budhhist temple, former Yasaka shrine enshrined Gozu-tenno (牛頭天王) as a Buddhist Deity. Gozu-tenno was a guardian of Gion-shoja ( 祇園精舎、Jatavana). So former Yasaka shrine was called Gion-kanshinin, or Gion-sha. Take a look at the picture above. It is a photo of small reservoir where visitors purify themselves. You can see engraved Kanji letters. They read Kanjinin (感神院).

This is a short history of Yasaka shrine. Now make it clear that why Yasaka shrine holds Gion matsuri festival in the following chapter.

The beginning of Gion matsuri festival

The history of Gion matsturi festival dates back to 869. At that time in Kyoto, many people suffered smallpox, dysentery, and other epidemics because of hot and damp whether and ill-prepared water supply. At the same time, whole Japan saw natural disasters like earthquake and tsunami and suffered huge expansion of maladies.

As described before, ancient people thought ousted persons of Goryo causes epidemics and natural disasters. The imperial court gave Urabeno-Hiramaro (卜部日良麻呂), the priest of Gion-sya, an order to hold Goryo-e, the ritual to calm down Goryos at Shinsen-en (神泉苑), the largest pond in ancient Kyoto. (The picture above.).

He put the spirit of the deities of the temple into three portable shrines and sent them from Gion-sya to Shinsen-en and placed 66 hokos (矛) there (We don’t have exact idea of their appearance but I suppose they looked like these hokos in the picutre above). His aim was to put the evil spirits together and have them descended to the hokos and ask the deities to get rid of them.

This ritual is called Gion-goryo-e, the origin of Gion matsuri festival. In the begging, the Goryo-e was held when epidemics expanded, and became annual event in 970. Since then, the festival was carried on for 1000 years despite of some interruption.

Gion matsuri festival today

As indicated before, Shinto and Buddhism was fused and Shinto shrines and Buddhist temple were confused. In 1868, the Meiji government gave an order to shrines and temples. They were forced to make decision to be a Shinto shrine or Buddhist temple in terms of law. Gion-kanshinin choose to be a Shinto shrine. It became Yasaka shrine and Gion-Goryo-e was renamed as Gion matsuri.

The fact that the Buddhist temple became a Shinto shrine does not mean a reincarnation of the Gion matsuri. Many documents prove that Gion-kanshinin worked and was considered as Buddhist temple and Shinto shrine: it held Buddhist ritual and that of Shinto.

That is a reason why the principle of Gion matsuri festival still remains the same though 1000 years of its history. People bring Deities on the portable shrines and ask them to get rid of evil spirits which gathered by Yamahoko floats.

七里ヶ浜親方

Want to know much more? Check them out, old sport!

Gion Matsuri Festival

Articles on the reason why Gion Matusri is cerebrated, Mikoshi, Yamahoko Parade, Schedule, and others

kyotokankoyagi.com

Attention: The schedule of Gion Matsuri might change. Check out the website of Yasaka Shrine.

Must-sees 1: General　総論

Syncretism of Shinto, Buddhism, and Onmyodo 神道、仏教、陰陽道、道教の混淆

Gion Matsuri is a Matsuri of Yaska shrine. The shrine used to be a Buddhist temple under the syncretism of Shinto, Buddhism, Onmyodo. The syncretism is called Shinbutsu Shugo and used to be found anywhere in Japan.

たけちよ

Shinbutsu Shugo means synctetism, co-existance, and fusion of Shinto and Buddhism but usually Onmyodo or Taoism are also fused with them.

In 1868, Meiji government asked Shinto shrines and Buddhist temples to separate these fused religions. Gion-sha made a decision to be a Shinto shrine called Yasaka shrine but the bond among the Shinto, Buddhism, and Onmyoto is still alive in Gion Matsuri.

七里ヶ浜親方

The aim of Gion Matsuri is to get rid of epidemics. Yaska shrine enshrined Susanoho no Mikoto, the Shinto deity but we can find no particular reason why he has such an ability. He was considered to be a Gozu Tenno, the Onmyodo detiy. And with the story of Gozu Tenno,

he is able to put down epidemics.

Nigimitama and Aramitama 和魂と荒魂の和合

There are four kinds of Mitama(御霊), the spirit in a Japanese deity; Nigimitama, Aramitama, Sakimitama, and Kushimitama.

In Matsuri in Japan, Nigimitama and Aramitama of a deity are often put together for the purpose of making the deity reincarnated. In Gion Matsuri, the Nigimitama of Susanoh no Mikoto meets the Aramitama of him (Kuze Komagata Chigo) and the reincarnation is completed.

シカさん

Mikage Matsuri plays the same role in Aoi Matsuri.

Shaking Mikoshis 神輿を振る

People shake Mikoshis to make the Mitamas of the deities come alive.

Yamahoko floats play impotant role 神賑神事たる山鉾巡行の神事への近接

Matsuri consists of Shinji (神事 ritual/ceremony held by Shrine or act for deity) and Kaminigiwai (神賑 ceremony held by secular people or act the secure people ).

たけちよ

For example, in Gion Matsuri, the priests bring the Mitamas of the deities into the Mikoshis. It its a Shinji. Without the priests or the deities, it couldn’t be carried on.  Of course there are lots of people around Mikoshis to give the deities prayers but without them, the priests can complete the duty. For this Shinji, the people are kind of bystanders.

On the other hand, at Yoiyama, there are food stands. They belong to Gion matsuri and the secular prepares for food stands and the secular buy foods. It’s a Kaminigiwai.

Kaminigiwai makes a contribution especially for the seculars.

Yamahoko parade could be originally a Kaminigiwai but it grew up to be a de facto Shinji ‘cause it plays the important role: To gather Eikjins to be done away with by the deities brought by the priests.